Une exploration expérimentale de la relaxation, la méditation, la prière et l’adoration et de leurs bienfaits pour l’âme, le cœur, l’esprit et le corps.
(Transcription d’une présentation donnée lors du congrès 2022 en Tasmanie)
Toutes les religions officielles et tous les pèlerins spirituels individuels ont au cœur un désir fondamental de se connecter ou de s’unir avec un plus grand bien. Ce désir se trouve quelque part au cœur de leur système de croyances, peut-être étouffé par un nombre plus ou moins important de pratiques rituelles.
Les religions occidentales font appel à l’intellect et promeuvent des pratiques morales souhaitables par le biais d’exemples donnés dans les écritures. Les personnes de l’extérieur et les membres de l’Église se plaignent souvent que, malgré leurs efforts, il semble que personne ne les écoute « là-haut », alors que les réalités et le stress de la vie quotidienne deviennent de plus en plus complexes et difficiles à gérer.
Les traditions orientales enseignent des techniques pratiques pour se libérer l’esprit, être présent et conscient, et simplement écouter. Ces techniques très efficaces ont fait leur chemin en Occident et se sont développées en diverses formes de méditation dont les résultats ont été scientifiquement démontrés.
La philosophie indienne considère que chacun est un « moi » individuel qui fait partie d’un tout plus grand. Elle appelle le Soi « Atman » et le Soi suprême « Param Atman » dont chaque individu fait partie. Ce concept est très proche du Saint-Esprit de la Bible ou de l’Être suprême évolutif du Livre d’Urantia. Suprême ou Universel est un bon nom à utiliser, en particulier parce qu’un tel terme ne s’aligne pas ou ne montre pas de préférence pour la terminologie d’une religion par rapport à une autre, mais incarne le concept que le nom préféré de chaque religion pour sa propre déité implique également l’universalité et la suprématie. Le principe fondamental est que nous faisons tous partie du Suprême, le Suprême réside en nous et nous recherchons tous une union permanente et infinie avec ce Suprême.
Des outils pour profiter d’une religion qui se fonde sur l’expérience personnelle
La plupart des religions disposent de volumes d’écritures et de recueils d’écrits secondaires rédigés par leurs maitres les plus respectés, leurs adhérents ou leurs disciples. Mais au cœur même de leurs enseignements se trouve la culture d’une relation d’amour, de respect ou d’adoration à l’égard d’un Suprême universel qui réside à l’intérieur de l’humanité, ou qui l’imprègne et la lie, comme une seule et même personne. Cependant, les adeptes des religions traditionnelles sont généralement tenus de croire en leurs écritures spécifiques, souvent à l’exclusion des autres, et de suivre fidèlement leur credo. La plupart des chercheurs spirituels intelligents trouvent cela rebutant et ne désirent rien de plus que de découvrir et de participer à une religion d’expérience personnelle.
La foi aveugle peut être difficile pour certains, mais une religion fondée sur l’expérience personnelle va bien au-delà. Il s’agit de quelque chose que l’on ressent ou dont on fait l’expérience à l’intérieur de soi. Elle est basée sur des sentiments réels de bonheur, de joie ou d’amour qui sont personnellement ressentis lorsque l’on agit ou pense d’une certaine manière, ou que l’on interagit avec les autres d’une certaine manière, ou, peut-être, que l’on interagit avec le Suprême Universel d’une certaine manière. Il s’agit d’une relation à laquelle il n’est pas nécessaire de croire, il suffit de la ressentir et d’en faire l’expérience personnelle. Le Suprême Universel est connu sous de nombreux noms différents, qu’il s’agisse d’Allah, de Yahweh, du Tout-Puissant, de Dieu ou simplement du Père, mais toute personne réfléchie sait qu’il s’agit de la même chose, et une religion de l’expérience personnelle permet un accès direct à l’immense réserve d’amour émanant de cette Source qui, en fait, réside en chacun de nous et attend d’être découverte, exploitée et partagée.
La communication avec le Suprême Universel n’est pas vécue dans le mental, qui est l’espace habituel dans lequel nous opérons au quotidien, mais elle doit être ressentie personnellement dans le cœur et l’âme. C’est pourquoi la technique n’est pas si facile à saisir au début. Il faut un peu de pratique et de patience pour atteindre la focalisation, un sentiment de calme et d’équanimité à l’intérieur. Le mental doit d’abord s’apaiser et se calmer ; il doit être présent dans votre corps, dans la pièce ou le lieu où vous vous trouvez, attentif à vos besoins et ne pas errer sans but dans le passé ou l’avenir – ne pas penser à l’endroit où vous étiez et à ce que vous avez fait hier, ni comploter et planifier pour les choses à venir. Il ne se préoccupe pas non plus des épreuves et des tribulations de la vie. Une fois que le mental est calme et tranquille, le cœur et l’âme sont libres de communiquer directement avec le Suprême Universel qui se trouve en nous et tout autour de nous.
La communication ne se fait pas par des mots ou des pensées, mais par des sentiments et des émotions qui, contrairement à une langue spécifique, sont universels et communs à tous. Des sentiments de joie, de félicité et de gratitude peuvent alors émaner de l’intérieur de soi, s’élançant vers les cieux comme des faisceaux de lumière. Une fois que les sentiments et les émotions se sont complètement exprimés, librement abandonnés au Suprême, un profond silence s’installe à l’intérieur de soi. Ce silence peut durer plus ou moins longtemps, ou peut-être seulement un bref instant, mais c’est un moment de communion, d’unité complète du Soi individuel avec le Soi suprême.
Apprécier ces idées est une chose, mais les réaliser exige une certaine discipline et une pratique quotidienne, matin et soir. Des pratiques religieuses familières ou des rituels sociaux en compagnie d’âmes partageant les mêmes idées peuvent aider, comme des connaissances confortables et bien connues. Ces pratiques peuvent consister à glisser entre vos doigts les perles brillantes et bien usées du rosaire ou à chanter mélodieusement l’Ave Maria, ou encore à lancer l’appel familier à la prière dans la fraicheur de l’aube, dans l’attente impatiente du jour qui vient, à balancer le corps au rythme des versets de la Torah ou à chanter en congrégation des hymnes d’adoration et de louange à pleine voix.
Une religion d’expérience personnelle, comme son nom l’indique, est une relation expérimentale encore plus intime. Il existe un ensemble d’outils ou de pratiques spirituels établis, testés et éprouvés au cours des millénaires de l’existence humaine, sur lesquels d’innombrables livres ont été écrits, et que j’ai distillés ici pour votre usage pratique immédiat. À partir de maintenant, il vous est demandé de ne pas croire ce que vous lisez, mais d’essayer par vous-même et de ressentir par l’expérience pour déterminer si une telle approche a du mérite. Si vous ressentez des signes de calme, d’unité avec tous, de joie, de bonheur ou le moindre aperçu de la compréhension universelle, nous vous invitons à continuer à pratiquer ces techniques au quotidien. Tout comme vous exercez votre corps physique pour être en bonne santé, vous devez continuer à affiner et à développer la capacité de votre cœur et de votre âme à s’exprimer, à donner et à recevoir librement.
Quelles sont les pratiques spirituelles dans Le Livre d’Urantia ?
Le Livre d’Urantia décrit la religion traditionnelle, avec ses rituels, ses sacrifices et ses manifestations extérieures de piété, comme creuse et vide comparée à la religion de l’expérience personnelle. Au lieu de cela, le Livre d’Urantia accorde une grande importance aux pratiques spirituelles décrites comme la relaxation, la méditation, la prière ou l’adoration.
Bien que ces termes tombent tous dans la sphère actuelle de la méditation et aient des objectifs similaires, Le Livre d’Urantia définit spécifiquement ces termes et les place dans une hiérarchie allant de la relaxation et de la méditation à la prière, atteignant un crescendo dans l’adoration.
Les citations suivantes du Livre d’Urantia éclairent la signification de ces termes :
La prière, et l’adoration qui lui est associée sont une technique pour se détacher de la routine de la vie courante, des travaux monotones de l’existence matérielle. 144 :4.5 (1621.4)
Le contact du mental humain avec son Ajusteur intérieur, bien qu’il soit fréquemment favorisé par une méditation fervente, est beaucoup plus souvent facilité par les services sincères et aimants d’un ministère désintéressé auprès de ses semblables. 91 :7.1 (1000.2)
Les paragraphes 91:7:2 et 125:4.4 suggèrent que la méditation est considérée comme distincte de la prière :
Jésus emmenait souvent ses apôtres à part, pendant de courtes périodes, pour méditer et prier, mais, la plupart du temps, il les maintenait en contact de service avec les multitudes. 91 :7.2 (1000.3)
Lorsque cette deuxième journée au temple fut terminée, Jésus retourna encore une fois à Béthanie pour la nuit. De nouveau, il sortit dans le jardin pour méditer et prier. Il était évident que son mental était absorbé à considérer de graves problèmes. 125 :4.4 (1382.2)
Le mot « prier » est utilisé fréquemment dans le Livre d’Urantia, il apparait 125 fois. Il est utilisé dans le sens de demander quelque chose et il est utilisé distinctement du mot « adoration ». Le mot « prière » apparait 285 fois.
Quand l’homme apprit que la prière ne pouvait contraindre les dieux, il lui donna davantage le caractère de pétition, de recherche d’une faveur. Mais la prière la plus authentique est en réalité une communion entre l’homme et son Créateur. 91 :2.3 (996.1)
Quand la prière ne recherche rien pour celui qui prie ni pour ses compagnons, alors une telle attitude de l’âme tend vers les niveaux de la véritable adoration. 91 :4.3 (998.1)
La prière est destinée à faire penser moins les hommes et à leur faire réaliser plus. Elle n’est pas destinée à provoquer l’accroissement des connaissances, mais plutôt l’expansion de la clairvoyance. 143 :7.4 (1616.6)
L’adoration est utilisée 567 fois dans le Livre d’Urantia. L’adoration est la note la plus élevée dans l’échelle musicale croissante des activités dévotionnelles bénéfiques à tous les individus – commençant par le repos et la relaxation, puis par la réflexion et la méditation, puis la prière et finalement l’adoration, l’adoration étant l’acte ultime de dévotion au Père et le « repos idéal de l’âme ».
En tout temps et au long des âges, l’adoration sincère de tout être humain — quant au progrès spirituel individuel — est reconnue par l’esprit intérieur comme un hommage rendu au Père qui est aux cieux. 142 :3.8 (1598.9)
La distinction entre la prière et l’adoration est soulignée à de nombreuses reprises.
…La prière est un soutien spirituel, mais l’adoration est divinement créative. 143 :7.5 (1616.7)
La prière est un rappel du moi — une pensée sublime. L’adoration est l’oubli du moi — une superpensée. L’adoration est l’attention sans effort, le vrai repos idéal de l’âme, une forme d’exercice spirituel reposant. 143 :7.7 (1616.9)
De même que l’on peut assimiler la prière à la recharge des batteries spirituelles de l’âme, de même on peut comparer l’adoration au fait d’accorder l’écoute de l’âme sur la fréquence des communications universelles de l’esprit infini du Père Universel. 144.4.8 (1621.7)
Et considérez la portée extraordinaire de l’adoration par rapport à celle de la simple prière dans le paragraphe suivant du fascicule 5 – La relation de Dieu avec l’individu.
Les prières, toutes les communications formelles et toutes les affaires, sauf le culte et l’adoration du Père Universel, sont du ressort d’un univers local. En général, elles ne dépassent pas les limites juridictionnelles d’un Fils Créateur. Mais l’adoration est certainement encircuitée et transmise à la personne du Créateur par le fonctionnement du circuit de personnalité du Père. 5 :3.2 (65.4)
Dans la Bible, la méditation est décrite comme un moyen de rester stable et centré. Elle est mentionnée 23 fois, par exemple :
Tu gardes en paix celui dont l’esprit est fixé sur toi, parce qu’il se confie en toi. –Isaïe 26:3
Mais quand tu pries, entres dans ta chambre, fermes ta porte, et pries ton Père qui est là dans le lieu secret; et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra. Matthieu 6:6
L’adoration est mentionnée plus de 180 fois dans la Bible et est également considérée comme la forme la plus élevée de dévotion, c’est-à-dire le don de tout son être, de ses pensées et de ses émotions à l’usage de Dieu :
Je vous exhorte donc, frères, par la tendresse de Dieu, à lui présenter votre corps – votre personne tout entière –, en sacrifice vivant, saint, capable de plaire à Dieu : c’est là, pour vous, la juste manière de lui rendre un culte. –Romains 12 :1
La méditation, un outil spirituel pour marcher sur la « corde raide«
Les types de pratiques de méditation populaires d’aujourd’hui sont utilisés pour renforcer la stabilité de l’esprit au fil du temps et les différentes approches peuvent être mélangées naturellement jusqu’à ce que l’on trouve la combinaison parfaite qui répond à nos besoins individuels.
Les techniques de méditation modernes ci-dessous sont classées en une série progressive d’exercices selon les pratiques du repos, de la relaxation, de la méditation, de la prière et de l’adoration.
- Méditation de pleine conscience
- Méditation ciblée
- Méditation par mantra
- Méditation de relaxation progressive
- Méditation transcendantale
- Méditation spirituelle
- Méditation de l’amour bienveillant
- Adoration pure
Pour plus d’informations sur les applications pratiques de la méditation, cliquez ici pour consulter le document PDF dans son intégralité. Vous y trouverez un ensemble d’instructions très utiles sur une variété de techniques de médiation.
De Arena – Été 2022, par Robert Coenraads, Australie, le 25 juin 2023.