Casi todos los que se topan con la quinta revelación de época y encuentran las enseñanzas conmovedoras e inspiradoras desean compartirlas con otros seres humanos y ayudarles a experimentar los mismos beneficios espirituales. Esto es totalmente natural, yo mismo he reaccionado así. Por otra parte, los esfuerzos personales inmediatos en esa dirección resultan casi siempre decepcionantes, y eso fue en verdad lo que me ocurrió.
A lo largo de los diez años siguientes, más o menos, llegué a creer que el criterio clave es si la otra persona está relativamente insatisfecha con sus enfoques actuales de la espiritualidad y el aspecto filosófico de la vida, si realmente está buscando niveles más avanzados de comprensión y creencia, incluso si la persona en cuestión no es plenamente consciente de esta búsqueda y no la persigue consciente y deliberadamente.
Para resumir estas conclusiones, me convencí de que si la otra persona estaba plenamente satisfecha con sus enfoques existentes sobre la espiritualidad y el lado filosófico de la vida, o simplemente no estaba muy interesada en estos temas, entonces no estaría dispuesta a dedicar el tiempo, el esfuerzo y la energía necesarios para profundizar en las enseñanzas de El libro de Urantia y acabar abrazándolas con convicción y compromiso.
En efecto, esta perspectiva no favorece el «marketing de masas» y además es antitética a los métodos tradicionales de «evangelización» que diversas corrientes del cristianismo organizado e institucional se esforzaron por aplicar durante los siglos XIX y XX. Sin embargo, estas realidades subyacentes no siempre fueron evidentes para todos. Además, en el transcurso de las primeras décadas que siguieron a la publicación inicial en 1955, algunos lectores que tendían a enfatizar las similitudes con el cristianismo encontraron el argumento muy difícil de aceptar.
Tendencias y patrones
Un malentendido parcial de lo que ocurrió durante los primeros siglos de la era cristiana parece haber influido en algunos lectores de El libro de Urantia que percibieron o proclamaron la necesidad de que «evangelizáramos» las enseñanzas, y que por lo tanto defendieron esta idea de vez en cuando durante la segunda mitad del siglo XX y las primeras décadas del XXI. En cambio, ofrezco las siguientes observaciones en la creencia de que son pertinentes y útiles. Sin embargo, con toda modestia, debo aclarar que no soy un experto y que un profesor universitario especializado en la historia del cristianismo podría analizar los acontecimientos subyacentes con argumentos algo diferentes.
El avance inicial de la fe cristiana fue casi del todo el resultado del contacto personal y la persuasión, aunque la predicación pública tuvo lugar en algunos contextos en los que las prácticas sociales y las circunstancias políticas lo permitían [1]. Para hacer lo mismo en esencia desde la perspectiva opuesta, el avance inicial de la fe cristiana no se derivó del estudio intenso de un texto escrito ni de la devoción a él. Durante los primeros siglos de la era cristiana, la inmensa mayoría de los que vivían en el Imperio romano eran analfabetos. Además, el Nuevo Testamento no existió como documento completo y coherente hasta mediados del siglo IV, mucho después de que el emperador Constantino y sus sucesores comenzaran a adoptar una serie de políticas que acabaron convirtiendo el cristianismo en la religión estatal del Imperio romano.
En términos prácticos, se necesitaron más de 300 años para que los cristianos comprometidos evaluaran y autentificaran la lista exacta de 27 libros que componen el Nuevo Testamento, aunque en etapas mucho más tempranas había una variedad de textos devocionales disponibles en lugares concretos. Cuando el Nuevo Testamento estuvo realmente disponible, y durante muchos siglos después, la conversión al cristianismo no se basó en un estudio sistemático. Al contrario, el hecho de que la fe cristiana se hubiera convertido en la religión estatal del Imperio romano hizo que una proporción muy alta de la población «se dejara llevar por la corriente». Además, las filas de sacerdotes y obispos sufrieron una fuerte infusión de servidores, oportunistas y arribistas de la época, lo que no significa que todos fueran hipócritas o sintieran indiferencia hacia los valores religiosos subyacentes, solo que los factores materiales y otras ventajas prácticas hicieron que un número considerable de seres humanos aprovechara la oportunidad de beneficiarse del patrocinio imperial y de los recursos financieros del gobierno.
Después de que la mitad occidental del Imperio romano dejara de existir en el año 476 de la era cristiana, la conversión al cristianismo de las diversas tribus y grupos étnicos que ejercían su autoridad sobre zonas de Europa occidental no fue fruto de la persuasión personal ni de la evangelización en ningún sentido que podamos reconocer. Por el contrario, caciques, reyezuelos y reyes concretos decidieron convertirse, y esas decisiones políticas suyas obligaron a sus súbditos a seguirlos. Este es el relato general que aparece en la apreciada historia del cristianismo del erudito británico Diarmaid MacCulloch:[2]
¿Cómo convirtió la Iglesia occidental a Europa pieza por pieza entre los mil años que separaron a Constantino I de la conversión de Lituania en 1386? En aquella época, quienes describían la experiencia solían utilizar un lenguaje más pasivo y más colectivo que la palabra «conversión»: un pueblo o una comunidad «aceptaba» o «se sometía» al Dios cristiano y a sus representantes en la tierra. Era un lenguaje natural: los grupos importaban más que el individuo, y dentro de los grupos no existía la igualdad social. La mayoría de la gente esperaba pasar su vida recibiendo órdenes y mostrando deferencia, así que cuando alguien ordenaba un cambio drástico, era cuestión de obedecer en lugar de hacer una elección personal. Una vez que habían obedecido, la religión con la que se encontraban era tanto una cuestión de ajustarse a un nuevo conjunto de formas de culto en su comunidad como de abrazar un nuevo conjunto de creencias personales. Los misioneros cristianos se sentían tan cómodos con el poder mundano como con el sobrenatural. Esperaban que la gente fuera desigual, eso era lo que Dios quería, y la desigualdad estaba ahí con el fin de ser utilizada para gloria de Dios. Las concentraciones masivas no eran su estilo; la mayoría de los evangelistas eran lo que llamaríamos la alta burguesía o la nobleza, y normalmente iban directamente a la cima cuando predicaban la fe. Así podían cosechar todo un reino, al menos mientras los gobernantes locales no se lo pensaran mejor o aceptaran una oferta mejor.
Con ese mismo espíritu, muchos hablantes nativos de inglés disfrutan de la historia que el monje Beda cuenta en el capítulo 13 del Libro II de su célebre obra Historia eclesiástica del pueblo inglés (Beda lo escribió en el año 731 de la era cristiana, pero en este pasaje en particular estaba relatando eventos que habían ocurrido más de cien años antes).
Bede afirma que en el año 627 d.C., el rey Edwin de Northumbria decidió que el cristianismo sería en adelante la religión oficial para él, su corte y su pueblo. ¿Cómo? ¿Northumbria, no Inglaterra o Escocia? Sí, Northumbria, porque en el año 627 aún no existían los reinos de Inglaterra y Escocia. Northumbria era uno de los muchos pequeños reinos que compartían el territorio que hoy llamamos Inglaterra, en este caso la porción nororiental de Inglaterra que incluye la ciudad de York, así como una porción limitada y más sudoriental de la tierra que actualmente llamamos Escocia..
En su gran salón, el rey Edwin de Northumbria acaba de presentar a un invitado de honor, un monje llamado Paulino que ha llegado a Northumbria desde Kent. Paulino lleva una larga túnica de color canela hecha de un tejido áspero que podría llamarse reverentemente arpillera; este estilo de vestimenta parece reflejar la convicción de que el que creó los crisantemos y las rosas y los lirios del campo prefiere que sus devotos siervos sucumban ante unos atuendos que podrían envolver más apropiadamente un saco de arena. Un áspero cordón blanco rodea la cintura de Paulino; un cordón que, si se enrolla y se lanza con cuidado, podría bastar para atar a un pato descarriado.
Ahora Paulino, como ya habrán imaginado, está visitando Northumbria porque quiere que el rey Edwin y su pueblo abandonen las prácticas paganas y se conviertan al cristianismo. Aunque el rey ha expresado un tímido deseo de aceptar esa invitación, ha convocado a sus consejeros y asesores para escuchar sus opiniones. Sorprendentemente, el principal sacerdote responsable de los rituales paganos se inclina por aceptar, ya que admite con franqueza que «la religión que hemos profesado hasta ahora parece carecer de valor y de poder» (Historia Eclesiástica, Libro II, capítulo 13). Otro de los principales hombres del rey coincide con esa apreciación y luego declara:
Majestad, cuando comparamos la vida actual del hombre en la tierra con aquella época de la que no tenemos conocimiento, me parece como el rápido vuelo de un solo gorrión a través de la sala de banquetes en la que estáis sentado a cenar en un día de invierno con vuestros gentileshombres y consejeros. En medio hay un fuego reconfortante que calienta la sala; fuera, arrecian las tormentas de lluvia o nieve invernales. Este gorrión entra rápidamente por una puerta de la sala y sale por otra. Mientras está dentro, está a salvo de las tormentas de invierno; pero después de unos momentos de comodidad, desaparece de la vista y regresa al mundo invernal del que vino. Del mismo modo, el hombre aparece en la tierra por un tiempo; pero de lo que fue antes de esta vida o de lo que sigue, no sabemos nada. Por lo tanto, si esta nueva enseñanza ha aportado algún conocimiento más seguro, parece justo que la sigamos. [Historia Eclesiástica, Libro II, capítulo 13]
Esto al parecer fue decisivo en el año 627, y el cristianismo se convirtió entonces en la religión oficial del Reino de Northumbria. Hay que tener en cuenta que la decisión del rey Edwin era vinculante para todos sus súbditos, lo que les privaba de cualquier oportunidad de disentir o cuestionar su edicto real. Así, el relato de Beda sirve para personificar la realidad subyacente: durante los siglos que siguieron al colapso de la mitad occidental del Imperio romano, la fe cristiana fue impuesta desde arriba por la autoridad de caciques, reyezuelos y reyes, no como resultado de ningún proceso por el que los individuos fueran persuadidos o se convirtieran en sentido espiritual.[3] Respecto al conjunto de Europa occidental, se produjo un acontecimiento mucho más influyente cuando Clodoveo fue bautizado en el año 496 de la era cristiana (Clodoveo, el jefe de los francos salios, unificó a todos los francos y se convirtió en su primer rey). En efecto, el bautismo de Clodoveo inició una larga secuencia de acontecimientos que finalmente hizo que el Papa coronara al emperador Carlomagno en el año 800 de la era cristiana. Alrededor de ese año, las tropas de Carlomagno conquistaron a los sajones paganos (personas que vivían en la región del centro-norte de Alemania que todavía se llama Sajonia), y luego los convirtieron al cristianismo por la fuerza de las armas.
Durante toda la Edad Media, la fe cristiana era una cuestión de política estatal, no de elección individual. Todo aquel que disentía en público era perseguido activamente y, si era posible, se le convencía de que se retractara. Sin embargo, muchos disidentes persistentes que se negaban a ajustarse a los dictados unidos de la Iglesia y el Estado acabaron siendo quemados en la hoguera.
Ya en el Tratado de Westfalia (1648)[4] (que puso fin a la Guerra de los Treinta Años en Alemania, y por tanto a todo el periodo de las guerras de religión) el principio operativo en materia de religión se expresaba en la frase latina cuius regio ejus religio. En términos literales, esto significa «de quien es el gobierno, de él es la religión». Si preferimos una traducción más natural y fluida, podemos interpretar la frase como: «La religión del gobernante será la religión del pueblo».
Por estas razones y por muchas más, la tradición original del cristianismo se caracterizaba por la unión de Iglesia y Estado, o al menos por una fuerte asociación que implicaba deberes y responsabilidades interrelacionados y compartidos. La tolerancia y el pluralismo que hoy prevalecen en Occidente provienen de reformas iniciadas en el siglo XVIII, pero tardaron aproximadamente 100 años en ser adoptadas en la gran mayoría de los países con antecedentes sociales y culturales predominantemente cristianos.
Implícitamente, los lectores de El libro de Urantia que han querido aplicar las técnicas del cristianismo para promover y propagar las enseñanzas de la quinta revelación de época están abordando estas cuestiones de forma muy selectiva y con una fuerte dosis de «presentismo», en especial porque han tendido a centrarse casi exclusivamente en las prácticas aplicadas en Norteamérica durante los últimos siglos. Incluso si no tenemos en cuenta todo lo anterior, la realidad es que las campañas de evangelización llevadas a cabo en Norteamérica durante los siglos XIX y XX estuvieron muy influidas por un entorno social y cultural predominantemente cristiano y dependieron en gran medida de él.
Este entorno social y cultural es en realidad una desventaja neta para las personas que desean promover el interés por las enseñanzas de El libro de Urantia, porque la quinta revelación de época incluye muchos aspectos que entran en disputa y contradicen las creencias convencionales que son cruciales para la tradición cristiana. La doctrina de la expiación es el ejemplo más obvio, la idea de que Jesús murió en la cruz para expiar nuestros pecados y aplacar la ira de un Padre enfadado.
Además, las personas que tratan de promover las enseñanzas de El libro de Urantia no pueden ofrecer el «trato» que ha sido un punto de venta prominente para los defensores del cristianismo durante aproximadamente 2 000 años: la afirmación de que hacerse cristiano y seguir las enseñanzas cristianas tradicionales permitirá al creyente «ir al cielo», mientras que, como corolario, alguien que se niega a creer o se niega a conformarse puede ser condenado al castigo eterno. Por el contrario, los reveladores no nos dicen que si alguien acepta las enseñanzas de El libro de Urantia, este compromiso le asegura la supervivencia en la otra vida.
Enfoques opuestos de la quinta revelación de época
En esencia, las tensiones y controversias periódicas sobre la necesidad percibida de «evangelización» son, al menos en parte, una consecuencia de los enfoques opuestos de las enseñanzas de los reveladores. A lo largo de los casi 70 años transcurridos desde la publicación inicial de El libro de Urantia en 1955, muchos lectores han tendido a enfatizar:
(a) Las semejanzas con el cristianismo, o al menos con aquellos aspectos de las enseñanzas cristianas que son psicológicamente atractivos.
Otros, sin embargo, han llamado principalmente la atención sobre:
(b) Ideas mucho más amplias, innovadoras y conceptualmente profundas, elementos que ciertamente incluyen la religión y la espiritualidad, pero también muchos otros factores que contribuyen a las complejas interacciones de materia, mente y espíritu como componentes fundamentales de la realidad finita e ingredientes clave de los planes de Dios para nosotros.
Aunque mis opiniones personales me vinculan definitivamente con la opción (b), acepto plenamente que un número sustancial de lectores de El libro de Urantia prefieran la opción (a). Tienen derecho a esta preferencia, que tiende a asociarse con una fuerte concentración en la parte IV y un interés sustancialmente menor en las complejas enseñanzas que los reveladores han expuesto en las partes I, II y III. Además, estoy de acuerdo en que la narración y el análisis de la vida y las enseñanzas de Jesús que la comisión de intermedios proporciona en la parte IV contienen una miríada de percepciones inspiradoras que pueden estimular y estimulan una reflexión profunda, percepciones que también pueden ser una herramienta muy productiva para fomentar y promover el crecimiento personal desde perspectivas espirituales.
Por otro lado, en la sección 6 del documento 110, un Mensajero Solitario nos informa de que:
Los círculos psíquicos no son exclusivamente intelectuales ni tampoco enteramente morontiales. Están relacionados con el estatus de la personalidad, los logros de la mente, el crecimiento del alma y la sintonización con el Ajustador. Para atravesar con éxito estos niveles es necesaria la actuación armoniosa de toda la personalidad, no solo de alguno de sus aspectos. El crecimiento de las partes no equivale a la verdadera maduración del todo; las partes crecen realmente en proporción a la expansión del yo completo —de todo el yo— material, intelectual y espiritual.
Cuando una mente está perfectamente equilibrada, alojada en un cuerpo de hábitos limpios, energías neuronales estabilizadas y función química equilibrada —cuando los poderes físicos, mentales y espirituales se desarrollan en armonía trina— entonces se puede impartir un máximo de luz y de verdad con un mínimo de peligro temporal o de riesgo para el bienestar real de ese ser. Este crecimiento equilibrado hace ascender al hombre de uno en uno por los círculos de la progresión planetaria, desde el séptimo hasta el primero.
Quizás fuera más adecuado denominar niveles cósmicos a estos círculos psíquicos de progresión de los mortales, pues en ellos se captan realmente los significados y se comprenden los valores del acercamiento progresivo a la consciencia de morontia de la relación inicial del alma evolutiva con el Ser Supremo emergente. Es precisamente esta relación la que hace eternamente imposible explicar la plena relevancia de los círculos cósmicos a la mente material. El logro de estos círculos está relacionado solo relativamente con la consciencia de Dios. Un ser que está en el séptimo o sexto círculo puede ser casi tan conocedor de Dios —tan consciente de su filiación— como el que está en el segundo o en el primer círculo, pero los seres de círculos inferiores son mucho menos conscientes de su relación experiencial con el Ser Supremo, de su ciudadanía del universo. Alcanzar estos círculos cósmicos formará parte de la experiencia de los ascendentes en los mundos mansión si no lograron hacerlo antes de morir. (Presentado por un Mensajero Solitario) [Documento 110:6.3,4 y 110:6.16, páginas 1209:3,4 y 1211:1]
Teniendo en cuenta todas estas relaciones, creo que el estudio minucioso y la atención adecuada a las 2 097 páginas de la quinta revelación de época (las partes I, II y III, así como la parte IV) tienen más probabilidades de promover y fomentar el crecimiento de la personalidad en su totalidad, tal como lo ha descrito el Mensajero Solitario. Sin embargo, este enfoque de El libro de Urantia no es ciertamente un requisito para el crecimiento espiritual ni para nuestras futuras carreras morontiales en los mundos mansión. Las personas que no aprovechen plenamente las posibilidades de crecimiento de la personalidad completa que están a nuestra disposición mientras vivimos en Urantia podrán compensarlo durante la vida ascendente.
Por todas las razones que he resumido anteriormente y por muchas otras que pueden ser aún más convincentes, los lectores de El libro de Urantia tienen todo el derecho a adoptar y seguir sus propios enfoques de las enseñanzas. Esto, después de todo, es una característica intrínseca de su libre albedrío y de las decisiones personales que toman. Sin embargo, lo que los lectores de El libro de Urantia no tienen derecho a hacer es dictar a otros seres humanos o insistir: «o conmigo o contra mí». Desgraciadamente, ambos lados de las controversias que surgieron en Norteamérica durante los años 80 tendieron a interpretar las acciones y opiniones de las personas del otro bando como evidencia de un deseo tiránico de dominar y controlar.
Estrategias de divulgación
Muchas de las cuestiones prácticas que se volvieron controvertidas en los años 80 pueden interpretarse como «crecimiento lento» frente a «divulgación activa», pero puede que haya razones convincentes para parafrasear estas alternativas como «paciencia» frente a «impaciencia». Las personas que están a favor de estrategias de divulgación muy activas, tanto entonces como ahora, pueden rechazar esta interpretación, insistiendo en que sus impulsos y propuestas son solo opciones racionales y razonables que tienen en cuenta de forma adecuada las ideas y percepciones inmensamente significativas y conmovedoras que los reveladores han consagrado en la quinta revelación de época, así como la necesidad de que los lectores comprometidos de El libro de Urantia actúen con una energía y un entusiasmo encomiables. Naturalmente, no quieren ser identificados como «impacientes», ya que todos somos intensamente conscientes de que la impaciencia contribuyó de forma muy sustancial a los fracasos catastróficos de la primera y segunda revelaciones de época.
Como dudo que las disputas semánticas sobre las palabras «paciencia» e «impaciencia» nos lleven muy lejos, examinemos la situación práctica de la forma más realista posible. Después de todo nosotros, los lectores de El libro de Urantia, nos movemos en territorio desconocido. No podemos confiar ni conformarnos con las técnicas heredadas de las tradiciones de espiritualidad y religión que han impregnado el mundo occidental durante la mayor parte de los últimos dos milenios.
Los horizontes de la quinta revelación de época incluyen ciertamente la espiritualidad y la religión, pero debemos tener en cuenta que los objetivos, ideales y perspectivas de los reveladores abarcan también muchas otras dimensiones de la vida y experiencia humanas. Además, las tradiciones de evangelización heredadas del cristianismo estaban destinadas a promover el interés por un conjunto de ideas mucho más simples, mientras que profundizar en las enseñanzas de El libro de Urantia y acabar abrazándolas con convicción y compromiso requiere mucho más tiempo, esfuerzo, energía y dedicación. Como he dicho en los primeros párrafos de este ensayo, creo que solo un individuo que esté buscando niveles más avanzados de comprensión y creencia, al menos implícitamente, estará dispuesto a embarcarse en la prolongada y ardua búsqueda de la transformación personal que los reveladores piden implícitamente.
Teniendo en cuenta todo esto, aconsejo paciencia y persistencia, sobre todo seguir confiando en el contacto de persona a persona y en otras técnicas consensuadas e informales. Esto, por supuesto, puede y debe incluir conferencias, seminarios, cursos, reuniones de grupos de estudio y otros tipos de reuniones voluntarias, sin recurrir a la publicidad masiva u otras formas de publicidad dirigidas a la población en general. En la sección 6 del documento 52, un Mensajero Poderoso nos informa de que:
Incluso en los mundos evolutivos normales, hacer realidad la hermandad mundial del hombre no es tarea fácil. En un planeta confuso y desordenado como Urantia, alcanzar ese objetivo requiere mucho más tiempo y exige un esfuerzo mucho mayor. (Presentado por un Mensajero Poderoso) [Documento 52:6.2, página 597.3]
Referencias
[1] Aunque los estudiosos ofrecen diferentes estimaciones de la proporción de los habitantes del Imperio romano que eran cristianos en el año 313 de la era cristiana (cuando el emperador Constantino promulgó el Edicto de Milán que proclamaba la tolerancia religiosa), el diez por ciento parece ser el límite superior. En cambio, muchos estudiosos creen que esta estimación es exagerada.
[2] Páginas 342-343 de Christianity: The First Three Thousand Years de Diarmaid MacCulloch. New York: Viking, 2010.
[3] El historiador Diarmaid MacCulloch comenta: «Beda probablemente se inventó el discurso, como hacían los historiadores de la época, pero se lo inventó porque pensó que sus lectores lo considerarían plausible» (páginas 343-344 de Christianity: The First Three Thousand Years).
[4] Desde el punto de vista político y diplomático, muchos historiadores declaran que el Tratado de Westfalia creó el sistema de Estados-nación que aún prevalece en la actualidad, aunque es razonable y persuasivo señalar que la Carta de las Naciones Unidas (adoptada en 1945) modificó el sistema de Estados-nación en ciertos aspectos significativos y sustanciales.