Journal – Diciembre 2015
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En este número
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Suzanne Kelly (EEUU)  Saludos, amigos y lectores del Journal.
En esta edición del Journal para 2015/2016, tenemos cinco artículos destacados sobre puntos de vista acerca de la fe, que nos ayudan a redondear el 2015 y a comenzar el 2016 con una perspectiva global.
Nuestra primera pieza edificante, “Evolución del concepto de Trinidad”, es la segunda contribución de John Zavala, Jr. (EEUU). John esboza claramente cómo la idea del concepto de Trinidad tuvo dificultades en ser comprendida y aceptada por el sistema musulmán de creencias, en el pasado y hoy día. Una conversación con un amigo suyo inició este estudio iluminador, y ojalá sus palabras proporcionen algo de perspicacia y quizá receptividad a esta revelación. Estudiar la historia del islam revela que su celo monoteísta hacia el único Dios Alá eclipsó las enseñanzas trinitarias de los misioneros cristianos del siglo sexto que, a pesar de sus esfuerzos por erradicar estas doctrinas, que se percibían como amenazas para su ideología, crearon en último término el efecto contrario hacia la idea de tres en uno.
“La búsqueda eterna,” el segundo artículo, es de Guy Perron (Canadá). Es un relato complejo de su experiencia en el sexto Parlamento de las Religiones del Mundo celebrado en Salt Lake City (Utah) en 2015. Así que aquí estamos, 10.000 personas religiosas de más de 80 países y 50 trayectorias de fe diferentes reunidos para este evento extraordinario, el sexto Parlamento de las Religiones del Mundo, que se celebra en Salt Lake City (Utah) durante cinco días, del 15 al 19 de octubre de 2015. El primer Parlamento que se acepta ahora que fue el primer diálogo interreligioso formal mundial se celebró en 1893 en Chicago; fue creación del juez laico swedenborgiano Charles C. Bonney. El relato de Guy de su cónclave espiritual debería animar a ir al siguiente a todos los que puedan hacer el viaje. Después de esta experiencia, ¿hay dentro de mí el sentimiento de haber anticipado el sabor de los mundos mansión? Bueno, nunca he estado allí, pero si proyecto en el Parlamento lo que se dice que pasa en los dos primeros mundos mansión, donde se rectifican muchos elementos físicos e intelectuales, y lo combino, diría que con mucha probabilidad.
Nuestro tercer colaborador, Michael Hanian (Rusia), comparte con nosotros la presentación que hizo en la última conferencia de la AUI en 2015, titulada “Cultivar la mente: elegir la herramienta adecuada; relato personal de la fe como herramienta para cultivar la mente.” En esta presentación, Michael recuerda su decisión de leer El libro de Urantia y dejar que diera frutos en su vida. También descubrió lo que creo que es una de las revelaciones más increíbles acerca de la creatividad. Al ser compositor, la idea de creatividad fue la que me pareció más atractiva, pues la creatividad en última instancia es una llamada a ser una nueva realidad. Y es algo que nos hace, si no creadores, al menos cocreadores. En esta presentación, nos concede estas palabras vivas de fe por encima del miedo, y nos deja palabras con las que vivir, es una parte esencial de nuestro desarrollo, tanto como mortales como en la eternidad, construir un carácter fuerte y una fe inquebrantable.
Bart Gibbons (EEUU) es el siguiente, y en “Con respecto a la adversidad” plantea la pregunta que todos en un momento u otro hemos querido responder: ¿Cómo nos ayudan las enseñanzas a responder cuando estamos destrozados por una tragedia devastadora e inesperada o nuestros propios esfuerzos descarriados causan sufrimiento y desesperación en nuestra vida diaria? Bart nos da ejemplos sobre cómo tratar con todo lo que nos arroja este mundo; una de mis frases favoritas—y con la que me he llegado a familiarizar es El buen juicio procede de la experiencia, y gran parte de ella procede del mal juicio. Will Rogers. Ok, esa era de Will Rogers, pero la segunda y la que me alegró el día es…
La carrera de un hombre que busca a Dios puede resultar ser un gran éxito a la luz de la eternidad, aunque toda la empresa de su vida temporal pueda parecer un fracaso abrumador, con tal que cada fracaso de su vida haya producido el cultivo de la sabiduría y el logro espiritual. [Documento 160:4:16, página 1780:2]
¡Gracias, Bart!
Nuestro artículo final para enviarles al 2016 con esperanza, felicidad y fe, desde Australia, es la segunda parte del artículo de Verner Verass, “La puerta está abierta, todo el que quiera puede entrar.” Comienza con la consumada invitación que extiende su bienvenida a cada uno de nosotros para aceptar el regalo de la vida eternal y la capacidad cada vez mayor de alegrarnos por la existencia… ¡la verdadera aventura! ¿Quién podría decir que no a esta aventura de la vida eterna? Utilizando las palabras de ánimo de Jesús, Vern nos convence de que abracemos el billete de la fe, de que seguir a Jesús no es creer meramente en él, sino en el padre que le envió. El que ve a Jesús ve al Padre. Una promesa de vida en abundancia para “todo el que quiera”,
Suzanne Kelly
skelly@wtmi.net
P.S. Sigo buscando director adjunto, correctores y, por supuesto, ¡artículos!
Nota: Todos los artículos deben seguir el formato de cita que se emplea en El libro de Urantia; p.ej. [Documento 141:4.2, página 1590:5]
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John Zavala, Jr. (EEUU)  Un amigo mío musulmán me argumentó una vez que no existe en la Biblia ninguna enseñanza clara sobre la Trinidad, y eso me ha hecho investigarlo. Cree que la tradición islámica le ha enseñado que no existe eso de la Trinidad, pues la traducción concreta del Corán que él estudia así se lo enseña.
He leído detenidamente la misma traducción y me doy cuenta de que su creencia se basa más en el traductor que en el propio Corán. Sea como fuere, no tiene importancia porque, según mi experiencia, la mayor parte de la población del islam tampoco llega a captar la idea de la Trinidad por esa misma razón..
El panteísmo es monoteísmo en vías de formación
Estudiar la historia del islam revela que su celo monoteísta hacia el único Dios Alá eclipsó las enseñanzas trinitarias de los misioneros cristianos del siglo sexto que, a pesar de sus esfuerzos por erradicar estas doctrinas, que se percibían como amenazas para su ideología, crearon en último término el efecto contrario hacia la idea de tres en uno.
No obstante este conflicto, el rechazo inicial al trinitarismo no debería ser en absoluto una sorpresa, teniendo en cuenta la metamorfosis del concepto de Dios, que pasó por los paradigmas hermenéuticos del politeísmo y el henoteísmo, y que terminó en un monoteísmo amalgamado.
En el afectuoso reto que mi amigo me planteó, se me recordó que incluso los hebreos del Antiguo Testamento fueron en un tiempo politeístas y que, tras haber pasado por las refriegas del henoteísmo, se convirtieron en celosos monoteístas, al contrario que los beduinos de la península de Arabia. Con el paso del tiempo, las idas y venidas de cada generación sucesiva del pueblo hebreo fue fortaleciendo este monoteísmo y legando a la siguiente este mismo celo.
Por eso, durante el otorgamiento de Jesucristo, la mente de los judíos levantinos «no podía conciliar el concepto trinitario con la creencia monoteísta en el Señor Único, el Dios de Israel» [Documento 104: página 1144: 5.5] con las enseñanzas que él les revelaba. La esencia de estas enseñanzas a las que me refiero era universal en su fundamento, como por ejemplo las enseñanzas del reino y del concepto de la paternidad de Dios y la hermandad del hombre. Esta última enseñanza en concreto explica los siempre presentes prejuicios del monoteísmo de hoy en día, el mismo tipo de prejuicio que tuvieron ya los apóstoles en los tiempos de Jesús. Aunque se disfrute de la ventaja de poder estudiar El libro de Urantia, no es difícil llegar a la conclusión de que el Señor hizo todo lo que pudo para que se comprendieran. Educados como estaban en su concepto dominante de Yahvé, los apóstoles se quedaban a menudo perplejos ante las palabras del maestro y volvían a sus posiciones filosóficas de las traducciones cuando no entendían debidamente algo.
El cristianismo embrionario heredó la misma inclinación, que los escritos del Nuevo Testamento, salidos principalmente de la pluma de Pablo, fortalecieron inevitablemente. Cuando los evangelistas jesusonianos penetraron en el desierto llevando la historia del Cristo resucitado como segunda persona de una trinidad, un concepto que de acuerdo con El libro de Urantia ««erró de hecho, [pero] era prácticamente verdadero con respecto a las relaciones espirituales» [Documento 104:1 página 1145:1.4], acentuaron sin saberlo el concepto en evolución de Dios entre los protoislámicos. La gente del desierto vivía en la víspera de un gran momento de avance religioso en lo referente a su comprensión de la deidad. La comunidad beduina estaba en la parte final del prolongado proceso de trasformar todas sus deidades politeístas en una sola entidad (teórica) unificada, una experiencia que los hebreos ya habían atravesado lentamente.
En una sociedad religiosa primitiva …el politeísmo es una unificación relativa del concepto en evolución de la Deidad; el politeísmo es monoteísmo en vías de formación… [Documento 5:4.2 página 67:0],y es desde esta perspectiva general como se explica por qué mi amigo argumenta que no hay presencia de la Trinidad en la Biblia. La pugna romántica de amor entre el hombre y Dios que se escribe en los Testamentos es una historia de esponsales monoteístas, no de cooperación trinitaria. La narración sobre una trinidad está relativamente ausente de las Escrituras, aunque no estoy de acuerdo en que esa presencia de la Trinidad se revela mediante los elementos invisibles que hicieron posible el monoteísmo. Sin embargo, los hebreos sí mantenían al menos un vago concepto de la Trinidad, y aunque este concepto nunca se desarrolló en su teología, empezó a solidificarse en cuanto desantropomorfizaron su monoteísmo, algo que los beduinos árabes nunca tuvieron oportunidad de experimentar.
El rechazo de La Meca
Algunos teólogos islámicos enseñan que fue la teología judía, unida a las enseñanzas cristianas que llegaron más tarde, lo que hizo al islam radicalmente monoteísta. Tiendo a no estar de acuerdo; aunque es verdad que las enseñanzas judeocristianas influyeron en no pequeña medida en el carácter del islam en su nacimiento, no es muy exacto decir que esa influencia fue la causa del radicalismo islámico. Además, poner la responsabilidad del extremismo musulmán en los judíos o los cristianos es ir demasiado lejos. Mi investigación lleva más bien a creer que Mahoma fundó la fe musulmana como una protesta filosófica contra todas las demandas sociales de aquel tiempo que, si recordamos la historia del siglo sexto, provenían de múltiples fuentes. Puede que sea verdad que los métodos judíos y cristianos de proselitismo eran un poco severos, aunque los requisitos sociales colaterales del zoroastrismo y del mitraísmo eran igual de estrictos. En segundo lugar, la constancia y la coherencia de las tendencias politeístas de su propia gente intensificaron la motivación de Mahoma.
Y aquí está el quid de la cuestión. Los grupos religiosos extranjeros, como el cristianismo o el mitraísmo, en sí mismos y por sí mismos, tuvieron una influencia menos que moderada en el surgimiento del monoteísmo radical islámico. El impacto de la pereza religiosa de los beduinos fue asimismo insignificante. Visto hoy en retrospectiva, fue la condición global lo que hizo madurar abrumadoramente su nacimiento, una condición que traumatizó el proceso de transición de un politeísmo que se desvanecía (el protoislam) a un monoteísmo sublime (el islam embrionario). Ese habría sido al menos el avance normal de las cosas si las religiones establecidas del momento hubieran cultivado los nuevos movimientos espirituales, como el islam, en vez de intentado encajarlos en ellas (de imponerse a ellos).
 Si se le da suficiente tiempo, el monoteísmo se desarrollará por sí mismo, bien porque lo dejamos relativamente tranquilo o bien “como protesta filosófica contra la incoherencia del politeísmo” [Documento 104:2 página 1145], como se demuestra en la experiencia de las gentes del Antiguo Testamento. Lo que se extrae de sus experiencias es que su travesía hermenéutica del politeísmo al monoteísmo fue un desarrollo conceptual gradual, que los renaceres patrióticos de los devotos de Yahvé, “el Dios único de valor final y supremo… el Señor Dios de Israel.” [Documento 96.1, página 1052] sostenían de cuando en cuando.
Sin embargo, pasar de generación en generación la antorcha del monoteísmo no fue en absoluto una transición tranquila. El progreso del concepto hebraico se estorbaba constantemente, y retrocedía así en algunos momentos debido a las repercusiones inevitables de lo cultural y lo tribal. Una de estas repercusiones fue la idea de un Dios celoso. Puede que, en verdad, Moisés hubiera enseñado algo así, pero
Ningún profeta o instructor religioso, desde Maquiventa hasta el tiempo de Jesús, alcanzó el alto concepto de Dios que proclamó Isaías segundo durante estos días del cautiverio” [Documento 97:5, página 1068]
ni acentuó el hecho de que Dios es todopoderoso, un padre amoroso, un Dios de todos los pueblos.
Se puede observar que, cuando dos culturas empiezan a mezclarse, sea por imaginaciones políticas o por religiosas, la menos evolucionada no puede asimilar mucho de la más evolucionada, incluso si esta presenta su conocimiento de forma adecuada para aquella. En consecuencia, la profundidad con que el receptor asimila se puede medir por “…aquello que es razonablemente coherente y compatible con su estatus evolutivo en curso, más su habilidad para adaptarse” [Documento 92:2.5 página 105]. Basta esto para decir que la cultura protoislámica entró en una gloriosa era monoteísta por estar preparada para hacerlo, pero debido a la cantidad inusual de factores que contribuyeron a ello, incluida la ausencia de todo tipo de fomento espiritual por parte de las religiones más maduras, su nuevo concepto del Dios único fue propenso a sufrir las fragilidades de una fe nueva. Si al concepto islámico de Alá se le hubiera dado suficiente tiempo para que se desarrollara en el corazón de los mahometanos, la predicación de que Jesucristo era la segunda persona de la Deidad no habría supuesto una amenaza tan directa a la fe musulmana. El rechazo de La Meca no fue al Señor en sí mismo, sino más bien porque en la infantil mente islámica eso iba contra la idea de un Dios único, que era, de hecho, un Dios celoso. Dado que el monoteísmo surge de una protesta contra la incoherencia del politeísmo, hay una repercusión inevitable de su desarrollo evolutivo normal, el trinitarismo, que se desarrolla de igual modo a partir de “la imposibilidad de concebir la unidad de una Deidad solitaria desantropomorfizada cuya relevancia carece de relación con el universo.“ [Documento 104:2 página 1145:3.2]
Sin embargo, el trinitarismo no tuvo nunca ninguna posibilidad en los tiempos de Mahoma por las razones ya tratadas. Además, los mahometanos no pudieron asentar su nuevo concepto monoteísta, que se manifestaba en tres canales de naturaleza eterna, y colocarlo en contraposición a distinguir tres dioses como si fueran uno. “Es siempre difícil para un monoteísmo emergente tolerar el trinitarismo cuando este se enfrenta con el politeísmo.” [Documento 104: página 1144:5.5]. El libro de Urantia sugiere que la idea de la Trinidad arraiga mejor cuando hay una firme tradición monoteísta unida a algún grado de elasticidad doctrinal, como la que se ve en el nacimiento del cristianismo, y en él mismo, dentro de los ámbitos hebraicos del judaísmo. Para estar seguros, recordemos brevemente la evolución del concepto de dios entre los hebreos.
El concepto de Elohim
Como ha llegado a conocerse, el hombre ha adorado a la deidad a través de una variedad de organizaciones panteístas de medios naturales como las piedras, las montañas, las plantas y los árboles; esta adoración evolucionó hacia los animales, los elementos y los cielos, y se consumó en el hombre. A partir de las rocas que usaba Jacob como almohada, el volcán del Sinaí y los árboles de la apostasía de Israel, se fomentó en la cultura hebrea el impulso de adoración a un Dios monoteísta hasta que nació el concepto de Dios como padre. A lo largo de todo este tiempo, el monoteísmo se fue solidificando lentamente en la mente hebrea y, a través de eras consecutivas, sus ideas menores de la deidad se fueron subordinando henoteísticamente a un concepto mayor. Los hebreos, empezando en la familia de Abraham, “creyeron durante mucho tiempo en la existencia de otros dioses distintos de Yahvé, pero sostuvieron cada vez en mayor grado que estas deidades ajenas eran de menor rango que Yahvé.” [Documento 96:1 página 1054.4.2].
Fue totalmente inevitable que, a medida que la cultura de los hebreos avanzaba, la evolución de su estilo de vida y sus puntos de vista religiosos “…exigieran un cambio más o menos completo del carácter de la concepción que tenían de la naturaleza de su Dios, Yahvé.” [Documento 96:6 página 1059:2.4]. Además, a medida que comprendieron el monoteísmo más plenamente, se hizo necesario una concepción superior para explicar todas las actividades de la deidad que caían fuera del ámbito de lo que entendían (lo de relevancia no relacionada con el universo). La idea de la Trinidad tomó forma de esa manera en la teología hebrea. Supongo que todo este andamiaje evolutivo repercutió directamente es esta misma Trinidad que, como ya se ha mencionado, existía desde mucho antes de que el hombre tuviera ninguna coherencia en su adoración.
Sin embargo, lo que impidió que el concepto del trinitarismo se extendiera fue una circunstancia desafortunada de dentro del reino de Israel. No fue, de hecho, hasta el cautiverio en Babilonia cuando el trinitarismo se incorporó real y significativamente a la teología hebrea. Eso se debió a que se indujo a los judíos a ampliar sus conceptos monoteístas. No es una casualidad trágica que el exilio judío ensanchara la mente judía de formas tanto buenas como no tan buenas. Por decirlo concisamente, los judíos creían que, a fin de que su nación sobreviviera finalmente, si “…sus ideologías habían de prevalecer” [Documento 87.9 página 1075.3], tenían que poner su atención en el concienzudo esfuerzo de adoctrinar al mundo de los gentiles sobre el «Dios de Dioses».
De esa forma, el monoteísmo hebreo alcanzó un nivel de elasticidad en el que, si había de movilizar a todas las naciones y ganar prosélitos en ellas, no podía seguir manteniendo una integridad teológica que denotaba la idea de deidad nacional. Como era necesario que el concepto de Yahvé se expansionase, los judíos cambiaron a su concepto de Elohim que, hasta aquel momento, aún no se había enseñado plenamente y menos aún entendido. Se sugiere en la teología cristiana que el postulado de Elohim, una manifestación triple de Yahvé que perduraba en la conciencia hebrea desde los tiempos de Abrahán, o sus enseñanzas, habían sido otorgadas por Melquisedec o a través de Melquisedec, y que tenían su origen en el tiempo de Adán. Como estudiantes de El libro de Urantia, sabemos que un concepto trinitario del monoteísmo se reveló por primera vez en la era de Dalamatia y que se reintrodujo durante la administración de Adán.
En cualquier caso, la idea de cooperación en una Deidad triple es un nivel de comprensión intelectual y espiritual que no se obtiene del todo a través de métodos evolutivos como el henoteísmo. Aunque puede que Dios sea UNO, y esta verdad estaba clara en la mente de Adán, no siempre ha estado tan clara en la mente no divisible del resto de nosotros. La indivisibilidad sigue siendo una joya en bruto que necesita ser pulida.
Pero con todo, los judíos estaban decididos a unificar las características diferenciadoras que eran indicio del esfuerzo por expandir su monoteísmo, y se deben alabar estos esfuerzos. Pues, en su intento desesperado por sobrevivir, apenas comprendieron que estaban volviendo sin saberlo al concepto de Adán de un antropomorfismo exaltado; es decir, un hijo de Dios preparó el podio para que el mismo Hijo enseñara la universalidad de la deidad monoteísta, o padre creador. De ahí que Elohim fuera el intento judío de teologizar las características sublimes de Yahvé, y dado el nivel de civilización cultural de aquel tiempo, que estaba encadenado, hicieron un trabajo excelente. A cada uno lo suyo.
Sin embargo, debido a que los judíos, al regresar del cautiverio, quedaron demasiado sujetos a las prerrogativas de los sacerdotes, Elohim siguió presente a lo largo de toda la etapa de helenización. Durante más de 300 años, la doctrina de la Trinidad quedó archivada en la mente hebrea. Pero el monoteísmo avanzó y el mundo quedo preparado para pasar al siguiente nivel. Provistos de El libro de Urantia, el estudio del monoteísmo hebreo en el Antiguo Testamento es quizá el mejor ejemplo de concepto en evolución de Dios del mundo. Su transición filosófica del politeísmo al monoteísmo representa, como un todo, el requisito necesario para la revelación adicional, global, de Dios. El ejemplo hebreo ilustra el “…eslabón evolutivo entre las religiones de evolución y las religiones de revelación;” [Documento 92:6 página 1011:4.2] que es crucial para entender en el siglo XXI la causa de que las grandes religiones del mundo estén al borde del precipicio de este eslabón.
Un Padre planetario
Para los judíos de los días de Jesús, Elohim denotaba Dios de Dioses, mientras que Yahvé era el Dios de Israel. Sería útil tener en mente que, hablando en general, ambos son uno y el mismo Dios. Solo en la teología se diferencia gramaticalmente. Ahora bien, toda mi experiencia religiosa me enseña que el Señor, entonces y ahora, basaba todo su ministerio en el inquilino Elohim, aun cuando el Nuevo Testamento no especifica que el maestro instruyera sistemáticamente a los apóstoles sobre la Trinidad. Para dilucidar mi hipótesis, permítanme señalar que, de acuerdo con El libro de Urantia, Jesús habló a menudo de Elohim cuando no citaba directamente la Torá (las Escrituras), lo que indicaba su esfuerzo para ampliar el concepto judío de Yahvé desde un padre racial deificado (de Israel) hasta la idea un Dios padre de todas las razas de los hombres. Esto fue una elaboración judía no desarrollada que tuvo su génesis unos cuatro siglos antes. Sin embargo, hubo algunas implicaciones imprevistas de este ideal en la mente judía que habrían cambiado sin duda para siempre el curso de su historia.
Aun cuando Jesús exaltó el Yahvé de Israel a la condición de Dios Padre del mundo, se demostró que era muchísimo más para los judíos, aun cuando los conceptos ya se habían abierto camino en las Escrituras. El prejuicio mencionado antes quedó realmente claro en este punto. En aquel momento, el ego nacional judío se concentró demasiado en una lucha de determinación, “…aunque bajo protectorado romano, gozaba de un grado considerable de autogobierno,…” [Documento 121:7, página 1334:1], pero eso fue algo más o menos religioso, no político.
El concepto de Señor de Elohim no fue de su gusto, pues preveían que Yahvé iba a ser el Dios de todas las naciones, aunque deseaban que siguiera siendo judío políticamente. Esta ideología estaba respaldada por su teología. El hecho es que el maestro, siendo él mismo judío, aunque no se ajustaba al pensamiento político judío, promulgaba un concepto global de Yahvé que parecía descartar la suposición que podía excluir el papel fundamental que se deducía de la interpretación de profeta Isaías que decía «heredan naciones». Así, los judíos se veían a sí mismo teniendo que compartir a Yahvé en igualdad de condiciones con esas mismas naciones y, por supuesto, sus ritualismos y legalismos. Dicho de otra manera, en la inercia tradicionalista no tendría cabida esta concesión.
En el periodo que siguió a la crucifixión, cuando el cristianismo empezó a abrirse camino en el corazón de los hombres, los heraldos del reino se llevaron consigo las semillas que permitían entender la Trinidad, que consistía en Dios, Su Palabra y Su sabiduría. Al enseñar una variante, el apóstol Pablo lo expresó como “…el Padre, el Hijo y el Espíritu.” [Documento 104, página 1143.6]. Fuera cual fuera el paradigma que usaran estos primeros cristianos, una cosa es absolutamente clara: la categórica declaración perpetua de su unidad con el Padre, la Trinidad que el Señor manifestaba era que “…el Padre lo envió al mundo a revelar sus naturalezas combinadas y a dar a conocer su trabajo conjunto.” [Documento 169:4, página 1855–56]. Y en esto reside la claridad que contraponer a las razones de mi amigo. La quintaesencia del concepto de la Trinidad se revela a lo largo de la Biblia en las vidas vividas en Dios como hijos y a través del Hijo.
Como hijo, aprendo acerca de Dios de Jesús, observando la divinidad de su vida. Añado a esta observación el estudio de sus enseñanzas; enseñanzas de mi vida personal y enseñanzas recibidas de El libro de Urantia, que disemino. A partir de estos ejemplos, puedo captar el concepto más alto de Dios del que soy capaz, un concepto que representa la medida de mi capacidad de percibir la realidad de la infinita Trinidad paradisíaca. Aunque no puedo esperar comprender totalmente dicha realidad, puedo, sin embargo, captar una minúscula visión fugaz en su focalización en la personalidad del maestro de mi alma, Jesucristo. Ergo, el concepto de Trinidad proporciona efectivamente la expresión plena y la revelación perfecta de la naturaleza eterna de la deidad.
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Guy Perron (Canadá) Sexto Parlamento de las Religiones del Mundo – Apelar al corazón de nuestra humanidad … a través de la bondad amorosa
 Hace unos meses, se plantó una semilla en mi alma cuando me preguntaron si iba a ir al Parlamento de las Religiones del Mundo. “No te puedes perder esta oportunidad de disfrutar de este anticipo de lo que los mundos mansión, o al menos el primero, pueden ser.” Ya en el viaje de Montreal a San Francisco y luego a Salt Lake City, la mayoría de la gente con la que me relacioné estaban buscando algo, bien con un swami, con un líder espiritual, en grupos religiosos organizados como el sijismo, el budismo, el hinduismo, el catolicismo, el protestantismo, o incluso con el mismo Dios. ¡Algunos incluso afirmaban que estudiaban una revelación! Bárbara, de Santa Bárbara, que estaba sentada a mi lado en el vuelo que partía de San Francisco, mostraba el mismo entusiasmo respecto al próximo evento. Llevaba 40 años de búsqueda espiritual en muchas enseñanzas diferentes y ahora daba clases de meditación, que era, según dijo, su forma de devolver todo lo que tan abundantemente había recibido. En el vestíbulo del hotel conocí a Karen, una azafata de Delta Airlines que había volado el mismo día desde Ámsterdam; me dijo que el vuelo estaba lleno de gente que venía al Parlamento y que había sido el mejor vuelo de su vida, tras 25 años en la profesión. “La gente, toda la gente, era tan amable, delicada, cariñosa y dulce. ¿No sería estupendo que todo el mundo fuera como ellos?”
Así que aquí estamos, 10.000 personas religiosas de más de 80 países y 50 trayectorias de fe diferentes reunidos para este evento extraordinario, el sexto Parlamento de las Religiones del Mundo, que se celebra en Salt Lake City (Utah) durante cinco días, del 15 al 19 de octubre de 2015. El primer Parlamento que se acepta ahora que fue el primer diálogo interreligioso formal mundial se celebró en 1893 en Chicago; fue creación del juez laico swedenborgiano Charles C. Bonney. Cien años después, en 1993, más de 8.000 personas fueron a Chicago para el segundo Parlamento. En 1999, el Parlamento reunió a la gente de fe en Sudáfrica y después en Barcelona en 2004 y una vez más en Melbourne en 2009. He aquí una breve mirada a lo que se propuso a los asistentes este año. “Debería asistir todo el que esté preocupado por la guerra, el terrorismo y el odio, el que se interesa por la creación y le importa el cambio climático, al que le inquieta que se agrande la brecha en la salud y que aumente el consumo despilfarrador, al que le preocupa que las religiones y las naciones trabajen unidas y en armonía por el bien de la humanidad. Se encontrará también con formación en el diálogo, en el activismo interreligioso, en la recaudación de fondos y en la organización, y con música, películas, muestras y representaciones religiosas de talla mundial.”
¿Qué es lo que pasó allí? ¿Cómo podemos dar una buena perspectiva de lo que la gente experimentó? He aquí algunos símbolos verbales que se oyeron repetidamente a lo largo de los cinco días: “compasión, amor de Dios, bondad, servicio amoroso, amor es el sentimiento, atenciones, madre Tierra, Padre Universal, somos uno, todos estamos conectados, inspirador, unidad en la diversidad, todos somos parte del Supremo, tantas nuevas personalidades, nuevos amigos, nueva gente que descubrir, adaptación, interconexión, entusiasmo, vigorizado, diferencias, falta de equidad, injusticia, no, detenerlo, el mundo está en un caos, esperanza, reconocer al instante, amistad al instante, adaptabilidad, guerra, conflictos, avaricia, odio, alegría…”
La mejor forma de dar una visión más imparcial y mejor de lo que pasó en el Parlamento sería reunir muchos puntos de vista. En la unión de nuestras almas, todos los puntos de vista son valiosos, y al ponerlos juntos en un collage percibimos que nos ayudará a tener una visión global mejor y a movilizar más sabiduría. Como un popular conjunto cantaba hace muchos años, me las arreglaré con un poco de ayuda de mis amigos, principalmente lectores y estudiantes de El libro de Urantia.
Kamala: Hay una palabra que ha conmovido y sostenido mi alma a lo largo de todo el Parlamento y que continúa teniendo cada día una sonora resonancia: humildad. Una humildad que resonó desde el alma de muchos de los que hicieron presentaciones de todo el mundo. Cuando hablaban, la humildad y la acción compasiva brillaban nítidamente en la luz de Encendido. Cuando el ego mostraba su cara de muchas maneras se encendía, y así debía ser, al servicio de Dios y de la humanidad. Esto es lo que aún vive en mi corazón y mi alma cada día. Espero ser uno de los que sirven a esta luz.
Fred: Hay tantos caminos que llevan a Dios como personas que los recorren.
Evette: Somos una bella familia. ¡Hermanos y hermanas somos!
Arlene: Tanta gente de todas las fes trabajando activamente para resolver nuestros problemas terrenales en unidad dentro de la diversidad.
Susan: Es inspirador y vigorizante saber que hay 9.500 personas hablando básicamente en el mismo lenguaje del corazón y de la mente. Y probablemente hay millones más que no pudieron asistir. Os amo.
Arthur: El paso «de la gente de un planeta» de una religión secular a la conciencia grupal de un culto planetario.
Tommie: He recordado inmediatamente la paz profunda de compartir una experiencia tan increíble de crecimiento del alma con tantos y tan inmensamente variados espíritus gemelos; pero, entonces he imaginado el sorprendente potencial que se inició aquí, dentro y en cada uno de nosotros y en el colectivo de todos nosotros, y he llorado sobrecogido por su fuerza… Mucho amor para continuar compartiendo y sirviendo.
Pato: La impresión más profunda que ha recibido mi alma en el Parlamento de las Religiones del Mundo está en que todos los que conocí y con los que conversé deseaban vivir en un mundo en paz en el que pudieran «practicar abiertamente» las tradiciones religiosas que eligieran, «profesar abiertamente» la verdad que albergaran más cerca de su corazón sin miedo a que les critiquen o castiguen y «ser partícipe abiertamente» de un abrazo amoroso en nuestro deseo conjunto de amar y ser amado a cambio.
Meredith: ¡Esperanza para luz y vida! En el Parlamento parece posible llegar hasta allí. La unidad espiritual entre todos los de fes diferentes fue impresionante. Lo Femenino Divino empezó a surgir finalmente en el Parlamento anterior en Melbourne, pero aquí, en Salt Lake, está aporreando la puerta de la religión establecida y pidiendo entrar. Nosotras, las mujeres, hemos esperado mucho tiempo.
Jake: ¿Mi impresión? Me ha impresionado aún más la maravillosa y fantástica diversidad de la humanidad y cómo, aun entre tanta diversidad, todos deberíamos aceptarnos y amarnos como si fuéramos una familia.
Sandra: La impresión más grande que recibió mi alma en esta experiencia fue que hay mucha gente maravillosa en el mundo y mucha belleza. La unión hace la fuerza. Como se suele señalar con tanta frecuencia en las reuniones de la gente en una casa para estudiar El libro de Urantia, «cuando dos o más se reúnen en mi nombre, allí estoy yo». Pues bien, en lo que respecta al Parlamento de las Religiones del Mundo, pensé que esto es lo que podía estar pasando cuando cerca de 10.000 personas se «reúnen en mi nombre». Para mí, así fue. Sucedieron muchos milagros, y sé que el mundo se está abriendo a la revelación Urantia. En lo personal, fue una bendición para mí sentirme elevada y transportada por pasar día y noche con mi querida amiga y mentora, Le Ruth. Tiene mucho que ofrecer y compartir, en términos de conocimiento y experiencia, pero también, y más específicamente, en términos de mostrar cómo amar de verdad y conectar con TODA la gente. Cuando paseé con ella vi que se hacía rápidamente amiga afectuosa de todas las personas que conocía (los que trabajaban en el hotel, los que participaban en las mesas de debate, los que conocía en la calle o en los pasillos, etc.)
Thomas: La humanidad está, en verdad, en marcha hacia un destino grande y no revelado. Asistir al Parlamento me dio la oportunidad de formar parte de una comunidad de otros diez mil humanos que habían hecho este viaje con gusto y gran convencimiento. Me entristece profundamente que haya personas que han terminado implicadas en los estragos de la guerra, el odio, los prejuicios, la pobreza y todas las demás formas de injusticia. Me avergüenzo de mi país y de su papel en la creación de gran parte del caos del planeta. Me siento humilde cuando veo el gran trabajo que hacen otros y el enorme sacrificio que han hecho para ayudar a los demás. La pregunta que tengo en el alma es: ¿Cómo puedo contribuir a mejorar el género humano? ¿Qué puedo hacer para, de una forma inteligente, amorosa y sensata, llevar luz y verdad a la gente de este dificultoso planeta? Gracias por la oportunidad de reflejar mi experiencia en el Parlamento. Les deseo lo mejor.
Doreen: Vi la extraordinaria verdad que hay en el corazón de tantas personas en todo el mundo. El deseo de entenderse entre sí buscando metas comunes para vivir en paz y servir a los demás con justicia. Además había también otros a quienes el espíritu había transformado verdaderamente, que lo mostraban al hablar con amor y consciencia de su alma y que compartían sus ideas con muchas comunidades, instituciones educativas y organizaciones religiosas para inspirar a los que quisieran recibirlas.
Natascha: La compasión es algo más profundo que los simples sentimientos o emociones hacia el estado de los demás; es entender de manera culta, plena y compleja la situación del otro. Para hacernos más compasivos, se necesitan más esfuerzos de los que pensaba antes de este parlamento. Gracias :)
David: La impresión más profunda que me llevé fue el sentimiento general de amistad, compasión, cooperación y verdadera curiosidad que había entre los participantes. Todas las personas que conocí estaban deseosas de compartir sus experiencias, creencias y convencimientos de una forma amorosa y pacífica. Hubo una sensación de afecto y de amor fraternales a lo largo de todo el evento. Fue un honor tener la posibilidad de compartir la revelación con los que estuvieron interesados en ella, e igualmente agradable asistir a las presentaciones y visitar los varios stands preparados para el Parlamento. Estoy seguro de que los ángeles estuvieron encantados de ver esa mezcla de alegría y unidad espiritual que hubo en la exposición. Con buen ánimo…
Christina: Alcanzamos la cima del edificio del Centro de Convenciones del Palacio Salt con los talleres simultáneos de Gard, Pato, Mustafá y Ben Bowler. Se estimuló a tanta gente a aprender más acerca de El libro de Urantia que se compraron cuatro al mismo tiempo en el stand. Cada persona habló de su propia experiencia personal. La calidad del video de Richard Jernigan y Pato Banton fue tan alta que reflejó la creatividad que El libro de Urantia nos inspira. Ben Bowler fue presentado a Brian McLaren por Pamela Chaddock. Pato Banton cantó una canción en la que le decía a todo el mundo que en su interior moraba un amoroso fragmento de nuestro Padre Dios. ¡Échale guindas al pavo! Admiro el valor de cada uno de los que asistimos a este evento, pues en este festín de fes que fue el Parlamento de las Religiones del Mundo, plantamos muchas semillas de futuros compañeros creyentes. Se anunció ayer que partir de ahora se celebrará cada dos años. Lo que significa que en 2017 podríamos tener entre 300 y 500 estudiantes de El libro de Urantia que asistieran
Mark: La impresión más profunda que me llevo del Parlamento 2015 es la sólida prueba de la verdad que se declara en las dos primeras oraciones del prólogo de El libro de Urantia: “EN LA MENTE de los mortales de Urantia —pues ese es el nombre de vuestro mundo— existe una gran confusión respecto al significado de términos como Dios, divinidad y deidad. Para los seres humanos son aún más inciertas y confusas las relaciones entre las personalidades divinas designadas con esas numerosas denominaciones.” Si se le pregunta a la gente «qué tipo de dios es Dios» se obtienen muchas respuestas diferentes. El hecho de las muchas religiones con sus antiguas tradiciones tan apasionadamente recalcadas en el Parlamento indica que la humanidad está lejos de conseguir la unidad global bajo un solo Dios. La gente sigue dando culto a la Madre Tierra. A la gente se le enseña a conservar las tradiciones. Yo veo esto como un mirar hacia atrás en busca de confirmación y de mantener las cosas como están. Detecto que hay un interés y un deseo crecientes de preocuparse de la gente, y esto conducirá a un deseo mayor de unidad. Estoy satisfecho de ver que vamos en la buena dirección, ¡aunque tan lentamente! El deseo creciente de paz, incluso con interpretaciones diferentes de lo divino, podría ser una fuerza que impulse a cambiar gobiernos y actuaciones políticas para eliminar la guerra. El movimiento interreligioso podría ser la fuerza adecuada para cambiar las naciones hacia el amor. Saludos cordiales y bendiciones para todos.
Miranda: Escuché un bello mensaje que repitieron muchos líderes religiosos y que reconocía que todos estamos conectados a través del amor, de nuestro corazón y por el hecho de ser una sola familia dentro de la humanidad… aun cuando nuestras creencias sean diferentes de alguna manera. Sentí que la gente tenía mucha esperanza de poder unirse y trabajar juntos para llevar a cabo un cambio positivo en el mundo… es de esperar que más pronto que tarde:)
Karen K.: Conmovieron profundamente mi espíritu las excelentes experiencias múltiples con POWR. He vuelto a poner mi vida terrenal a recibir nuevas enseñanzas. Como autora, investigadora y oradora aún puedo impulsar a la humanidad a hacer el bien. Siempre me ha interesado más lo que nos une que lo que nos separa
Geoff: El Parlamento me proporcionó la oportunidad de experimentar la unidad espiritual. Haber pasado horas en charlas de alma a alma con mis hermanos y hermanas fue una maravillosa experiencia de celebración de nuestro origen, propósito y destino en el espíritu. Una de estas interrelaciones fue una conversación sincera con una hermana bahaísta que compartía conmigo el deseo de buscar la voluntad de Dios para saber cómo funcionar mejor en grupo. Ambos esperamos que el Parlamento se desarrolle hasta convertirse en un espacio de conciencia en el que las personas religiosas se unan en el espíritu y por el espíritu.
Richard:
La creencia ha alcanzado el nivel de la fe cuando motiva la vida y da forma al modo de vivir. La aceptación de una enseñanza como verdadera no es fe; es mera creencia. Tampoco la certeza ni el convencimiento son fe. Un estado de la mente no alcanza los niveles de la fe hasta que domina de hecho el modo de vivir. La fe es un atributo vivo de la experiencia religiosa personal genuina. Uno cree en la verdad, admira la belleza y venera la bondad, pero no las adora; tal actitud de fe salvadora se centra solo en Dios, que es todo esto personificado e infinitamente más. [Documento 101:8.1, página 1114:5]
La creencia es siempre limitadora y vinculante; la fe es expansiva y liberadora. La creencia fija, la fe libera. Pero la fe religiosa viva es más que la asociación de creencias nobles; es más que un sistema exaltado de filosofía; es una experiencia viva que se ocupa de los significados espirituales, los ideales divinos y los valores supremos; es conocedora de Dios y servidora del hombre. Las creencias pueden convertirse en posesiones de grupo, pero la fe debe ser personal. Se pueden sugerir creencias teológicas a un grupo, pero la fe solo puede surgir en el corazón de la persona religiosa individual. [Documento 101:8.2, página 1114:6]
Dave T: El Parlamento me estimuló enormemente, así que me siento estimulado y creo que puedo resultar asimismo estimulador en este mensaje. Mi impresión más profunda: me conmovió el Parlamento como un todo, y especialmente la marea creciente de lo Femenino Divino, el compromiso con la presencia y las inquietudes del Espíritu Madre, que fue mucho más patente que en pasados Parlamentos. Meredith y yo asistimos juntos a la asamblea y al plenario de mujeres, que nos pareció una experiencia muy estimulante y alentadora, y que vimos como un momento crucial en la “herstory” (historia de ellas). Estuvo muy clara la relación esencial que tenían entre sí los asuntos en los que puso el énfasis el Parlamento: las mujeres, el clima, el injusto reparto de la riqueza, la justicia social, la paz y la espiritualidad. A pesar de que las presentaciones conjuntas dejaron dolorosamente claro que tenemos mucho trabajo que hacer y que es urgente ocuparse de estos asuntos, renové mi esperanza en el «corazón colectivo de la humanidad». Creo que todos reconocemos que el mundo necesita que la acción individual y colectiva le dé continuidad y que, incluso si solo unos cuantos miles del total de humanos responde a las numerosas llamadas a la acción, se conseguirá desplegar un importante avance hacia luz y vida. Disfruté también de tiempo para algunos valiosos debates en profundidad con amigos afines a El libro de Urantia y con algunos de otros tres grupos o asociaciones con los que me relaciono. Nos encantó ver a nuestra hija de 18 años, Alanna, que vino en avión desde Taiwán (con ayuda de una beca) y que después iba a ir a la India (y luego a Tailandia) como parte de los trabajos de curso de su carrera de Estudios Globales de la Universidad de Long Island. Uno de los momentos especiales que recuerdo fue cuando pasé al lado de alguien que me saludó con una sonrisa de amor y de luz y vida, que era como yo me sentía en aquel momento, y que pareció que nos reconocimos (o que se reconoció el Uno que estaba dentro de nosotros dos), aunque éramos extraños, y que en vez de pasar de largo, nos volvimos el uno hacia el otro y nos abrazamos sonriendo mientras nos saludábamos de palabra como hermanos y seguíamos después cada uno nuestro camino. Me gustó también que Mer y yo tuviéramos la posibilidad de hacer conjuntamente nuestra presentación sobre Modelos divinos de la asociación varón/mujer, algo que ambos creemos es una contribución importante a la cultura de nuestro planeta y sobre lo que El libro de Urantia nos da una perspectiva única y valiosa. Con amor y luz y vida.
Puesto que compartir nuestra vida interior es semejante a Dios, es divino… gracias a todos los que han hecho una aportación a este collage.
Bienaventurados los pacificadores (póster)
A medida que pasaban los años, este joven carpintero de Nazaret medía cada vez más todas las instituciones de la sociedad y todos los usos de la religión mediante una misma prueba: ¿Qué hacen por el alma humana? ¿Llevan a Dios hacia el hombre? ¿Llevan al hombre hacia Dios? Si bien este joven no descuidaba completamente los aspectos recreativos y sociales de la vida, entregaba cada vez más su tiempo y energías a justo dos propósitos: cuidar de su familia y prepararse para hacer en la tierra la voluntad celestial de su Padre. [Documento 126:2.5, página 1388:5]
Estas son algunas de las incomparables enseñanzas de Jesús que vienen de estudiar la parte IV de El libro de Urantia. Después de lo que Jesús nos enseñó sobre la relación personal con el Padre, y teniendo presente lo que nos revelaron los Melquisedec sobre la religión, que es la experiencia personal de Dios, he aquí unas ideas que han surgido en mi mente simple de mortal ascendente y algunos elementos sobre los que he reflexionado desde que estuve en el Parlamento: un capítulo en mi búsqueda eterna. ¿Los grupos religiosos se reúnen para acercarse a Dios y a Su Divina Presencia interior? ¿Ponen las personas religiosas en común sus modos individuales de servir a fin de conseguir sabiduría moroncial? ¿Se reúnen las personas religiosas para alimentar y cultivar su alma? ¿Se deben involucrar las religiones organizadas en política y en economía? ¿Se debe hacer concordar las palabras parlamento y religión? ¿Cuál es la tarea de la persona religiosa como individuo? ¿Cuál es mi tarea como persona religiosa individual?
Después de esta experiencia, ¿hay dentro de mí el sentimiento de haber anticipado el sabor de los mundos mansión? Bueno, nunca he estado allí, pero si proyecto en el Parlamento lo que se dice que pasa en los dos primeros mundos mansión, donde se rectifican muchos elementos físicos e intelectuales, y lo combino, diría que con mucha probabilidad.
Tabamantia, agondontero con estatus de finalitario, que sobreviviste desde una de las esferas puestas en cuarentena en la primera rebelión que tuvo lugar en los universos del tiempo y el espacio y que eres ahora supervisor soberano de la serie de planetas decimales o mundos experimentales, ¿podemos pedirte que compartas con nosotros lo que sientes desde que sabemos de lo que hablas? Cuando ves lo que pasó en el Parlamento, ¿sigues pensando lo mismo de nuestro mundo que hace 60 años?
Llego ahora a vosotros, superiores muy por encima de mí, como alguien colocado como autoridad temporal de la serie planetaria experimental; y llego para expresar admiración y respeto profundo a este grupo magnífico de ministros celestiales, los Monitores de Misterio, que se han ofrecido voluntarios para servir en esta esfera irregular. Sin importar lo duras que sean las crisis, vosotros nunca titubeáis. Ni en los registros de Nebadon ni ante las comisiones de Orvonton se ha formulado nunca acusación alguna contra un Ajustador divino. Habéis sido leales a vuestras responsabilidades; habéis sido divinamente fieles. Habéis ayudado a arreglar los errores y a compensar las deficiencias de todos los que trabajan en este confuso planeta. Sois seres maravillosos, guardianes del bien en las almas de este reino atrasado. Os presento mis respetos, aunque estáis aparentemente bajo mi jurisdicción como ministros voluntarios. Me inclino ante vosotros en humilde reconocimiento de vuestro exquisito altruismo, de vuestro ministerio comprensivo y de vuestra entrega imparcial. Sois dignos del nombre de servidores semejantes a Dios de los habitantes mortales de este mundo desgarrado por las luchas, golpeado por el dolor y afligido por la enfermedad. ¡Os rindo homenaje! ¡Casi os adoro! [Documento 108:3.6, página 1189:2]
Seguramente tendrías los mismos elogios para nuestro Ajustador del Pensamiento, pero ¿y para nuestro mundo?, ¿sigues viéndolo de la misma manera? ¿Tienes más esperanza desde lo que pasó en el Parlamento?
Y ahora me pregunto si el serafín pensaría lo mismo sobre muestro grupo que lo que pensó de este sujeto:
Muchas de mis dificultades se debieron al conflicto interminable entre las dos naturalezas de mi sujeto: el urgir de la ambición opuesto a la indolencia animal; los ideales de un pueblo superior cruzados con los instintos de una raza inferior; los altos propósitos de una gran mente en antagonismo con el urgir de una herencia primitiva; la visión a largo plazo de un Monitor con visión de futuro contrarrestada por la miopía de una criatura del tiempo; los planes progresivos de un ser ascendente modificados por los deseos y los anhelos de una naturaleza material; los destellos de la inteligencia del universo cancelados por los mandatos de la energía química de la raza en evolución; el urgir de los ángeles opuesto a las emociones de un animal; la capacitación de un intelecto anulada por las tendencias del instinto; la experiencia del individuo opuesta a las propensiones acumuladas de la raza; los objetivos de lo mejor eclipsados por la deriva de lo peor; el vuelo del genio neutralizado por la gravedad de la mediocridad; el progreso de lo bueno retrasado por la inercia de lo malo; el arte de lo hermoso mancillado por la presencia del mal; el empuje de la salud neutralizado por la debilidad de la enfermedad; la fuente de la fe contaminada por los venenos del miedo; el manantial de la alegría amargado por las aguas de la pena; la dicha de la anticipación desilusionada por la amargura de la realización; las alegrías del vivir amenazadas constantemente por las penas de la muerte. ¡Qué vida y en qué planeta! Y sin embargo, debido a la ayuda y al urgir siempre presentes del Ajustador del Pensamiento, esta alma sí consiguió un buen grado de felicidad y de éxito, y ha ascendido ya ahora a las salas de juicio de mansonia. [Documento 111:7.5, página 1223:7]
Por citar a un hermano y amigo en el Espíritu: «tendría que haber siete mil millones de religiones en este planeta, dado que la religión es un experiencia personal y genuina con nuestro Padre Universal a través de su Presencia Divina, que mora dentro de cada uno de nosotros».
En el cierre del evento, los organizadores anunciaron que, si bien el Parlamento continuará celebrándose de diferentes ciudades de todo el mundo, se convocará a partir de ahora cada dos años en lugar de cada cinco.
Todos nosotros nos hemos beneficiado enormemente de las enseñanzas incomparables de El libro de Urantia. Ha hecho que entendamos mejor nuestra perspectiva cósmica y que profundicemos en nuestra percepción y nuestra receptividad espirituales. Haría sin duda lo mismo por todas las personas religiosas que recorren este planeta. Todos sabemos que el crecimiento espiritual nos estimula mutuamente cuando nos unimos moroncialmente, y sabemos que el amor es la base del crecimiento religioso…
Lo que el mundo necesita ahora es amor, es la única cosa que tenemos en muy pequeña cantidad… El amor es realmente el deseo de hacer el bien a los demás… y el hecho de hacerlo.
¡Qué vida y en qué planeta!
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Michael Hanian (Rusia) Relato personal de la fe como herramienta para cultivar la mente
(Presentación hecha en la última Conferencia de la Asociación Urantia, en 2015)
 ¡Muy buenos días a todos! Permítanme decir en primer lugar que estoy feliz de estar aquí con ustedes, de ver a mis viejos amigos y (ojalá) hacer nuevas amistades.
Es todo un desafío intentar presentar una charla bien estructurada a una comunidad de lectores de El libro de Urantia. Francamente, nunca me presté voluntario a hacer esta presentación, pero acepté esta oportunidad con gratitud. Intentaré compartir con ustedes algunas ideas personales que surgieron de leer y releer el texto de El libro de Urantia.
Antes de empezar, me gustaría expresar mi más profunda gratitud a todos los que han hecho posible que participe en esta conferencia con su patrocinio.
Mi charla se titula Cultivar la mente: elegir la herramienta adecuada, con el subtítulo Relato personal de la fe como herramienta para cultivar la mente.
Hablaré sobre la fe y la mente, mi fe y mi mente—la mente que intentó negarme obstinadamente esas verdades que se nos presentan tan maravillosamente en El libro de Urantia.
Espero ser sincero.
Espero poder compartir con ustedes cosas preciosas para mí, pues, como se nos dice:
El hombre que conoce a Dios describe sus experiencias espirituales… para la edificación y la satisfacción mutua de los creyentes.” [Documento 1:6.6, página 30:5]
En 1986 tuve un sueño. Estaba en la playa. El tiempo era muy bueno, no hacía viento, el sol brillaba suavemente. De repente, una ola gigante rompió en la orilla y me llevó con ella. Me sentí desvalido, daba manotazos e intenté instintivamente agarrarme a algo. Era extraño, pero no tenía miedo.
Y entonces noté algo en la mano. Al momento siguiente estaba en la orilla y allí, en la mano, tenía un libro.
Cuatro años después, encontré El libro de Urantia.
Volviendo la vista atrás, veo este sueño como un mensaje claro, una promesa. Y la parte más importante de este mensaje es: no temas. Durante cuatro años, estas palabras, que se encuentran tan a menudo en el libro, se convirtieron en una llamada magnífica y vibrante y en la promesa de que se convertiría en el lema del resto de mi vida.
Entonces, ¿tenía en mi mente que debería estar eternamente agradecido? No exactamente. Por aquel entonces, y muy a menudo en los años siguientes, mi mente hizo poco por detenerme para dejar de buscar la causa correcta. Ofrecía explicaciones lógicas sin fisuras de la magia divina presentada en El libro de Urantia; explicaba la temeridad de alejarme de mi rutina diaria de ganarme la vida; abrazaba toda posibilidad de adherirme a teorías y nociones respetables, bien demostradas y ampliamente aceptadas. Hizo todo lo posible para asegurarme que ella, mi mente, era mi verdadera amiga, preparada y dispuesta a servirme con esas indispensables herramientas de lógica, escepticismo, hechos de la vida y los cinco sentidos, cuyos datos ella comunicaría e interpretaría para mí de manera fiel e inmediata.
Aún así, algo—o alguien —no fallaba nunca y me ofrecía diferentes explicaciones, diferentes contraargumentaciones a esos argumentos que me presentaba la mente. Y lo que siempre me chocaba era el tono de ese alguien: era tan amable, la música de los mensajes era tan maravillosa, que toda la lógica, todos los hechos del contrario perdían su importancia.
Así que seguí leyendo y seguí escuchando a ese alguien. Y empecé a aprender a elegir.
Mi primera elección fue darle una oportunidad. Leer El libro de Urantia, dejar que diera frutos en mi vida. Jamás lamenté esa elección.
Desde entonces, algo nuevo apareció en mi mente. Ese algo era esperanza. Antes había anhelado esperanza, pero nunca hubo esperanza real. Al contrario: mi comprensión del mundo solo podía llevar a abandonar toda esperanza, no a fomentarla.
Esa nueva sensación era inspiradora y maravillosa. Cuanto más fuerte era mi esperanza, más débil era el miedo.
Al llegar a cierto punto me detuve, tomé aire e intenté reflexionar sobre todo esto. ¿Por qué estaba perdiendo fuerza el miedo siempre presente? ¿Por qué estaba preparado para intercambiar toda la lógica del mundo por el maravilloso sentimiento de esperanza? ¿Por qué era ya tan poderosa esa fe mía en aumento?
Seguí leyendo, y seguí encontrando las respuestas.
También empecé a prestar atención a ciertas combinaciones de palabras de El libro de Urantia, y poco a poco comencé a profundizar en su significado.
Verdad viva, amor vivo y fe viva. ¿Qué significa “vivo” en realidad? Si ampliamos el contexto, descubrimos que “vivo” significa vibrante, resonante, atractivo, inspirador, espontáneo—y creativo.
Al ser compositor, la idea de creatividad fue la que me pareció más atractiva, pues la creatividad en última instancia es una llamada a ser una nueva realidad. Y es algo que nos hace, si no creadores, al menos cocreadores.
Mi siguiente conclusión estaba esperando al momento adecuado para materializarse: creatividad y fe van de la mano.
Y justo después de esta idea, llegó otra: puedo aprender a usar mi fe como una herramienta que me permita cultivar la mente y desarrollar la creatividad.
Finalmente tuve esa seguridad después de leer estas maravillosas palabras:
La fe es la inspiración de la imaginación creativa impregnada de espíritu. [Documento 132:3.5, página 1459:5]
Creatividad
Nuestra mente es inherentemente creativa. Leyendo El libro de Urantia, podría señalar cuatro casos diferentes en lo que respecta al nivel de la creatividad finita:
El nivel más alto es el del sabio. En tanto que no hay algo como creación completa a partir de la mente—excepto quizá para la Primera Fuente y Centro—, con el fin de dar una definición, asumamos que un sabio— ¿o debería decir persona sabia?—es alguien que crea, principalmente, a partir de su propia mente. Sabemos que Jesús no dejó escritos. Usó palabras vivas, en oposición a letras muertas. Así que él fue, entre otras cosas, un sabio.
Bueno, ¿y quién le escuchó? Sus pupilos y multitudes de amigos y enemigos. Sabiendo bien que Jesús no quería dejar nada escrito, que había destruido todo lo que había anotado en sus primeros años, los discípulos no escribieron después de él, y durante 40 años la Palabra Hablada vivió de manera oral. Aún así, los evangelios son textos escritos. Así que el primer autor se convirtió inevitablemente en escriba.
Escriba no es un insulto. Si no fuera por los escribas, no habría proliferado el conocimiento tal como lo conocemos. Aún así, un escriba tiende a capturar el pensamiento dinámico y vivo y a cristalizarlo en algo inmutable.
Ahora bien, lleguemos a los que usan estas escrituras, el producto final de los esfuerzos creativos de un escriba. Una vez más, con el fin de simplificar, asumimos que el siguiente tipo de mente no hace más que usar lo que otros han creado. En este caso, tratamos con un tipo que podría llamarse superficial.
Superficiales son los que toman ideas y definiciones sin ofrecer nada a cambio. Todo lo que hacen es adquirir conocimiento. Tienen las herramientas y conocen los medios para adquirir datos. Difieren de los científicos de la misma manera que una flor viva difiere de una artificial: la imagen es parecida, pero la sustancia es completamente diferente.
Es un tipo de mente muy extendido. Pero en el mundo de hoy, está superado en número por otro tipo, que yo llamaría el corta-pega.
Corta-pegas son los que solo saben copiar y pegar. Copian de un sitio y pegan en otro. Copian una cita brillante de uno de nuestros destacados predecesores y la pegan en una compilación, desprovista de todo rastro de frescura.
Los corta-pegas son uno de los rostros del nuevo mundo de esterilidad intelectual y creativa. El acceso instantáneo a los datos seduce y acostumbra mal. Demasiado a menudo priva del gran placer que se deriva del proceso de buscar el conocimiento.
Sorprendentemente, todo esto tiene que ver con la historia de Jesús y sus enseñanzas, pues muestra cómo, al desplazarse de una mente divina que es creatividad en sí misma, a una mente que exhibe cualidades predominantemente mecánicas, llegamos a explicar cómo la irreflexión llevada a cabo mecánicamente contribuyó a que muchos de sus contemporáneos rechazaran a Jesús.
Copiar y pegar no implica tiempos modernos de alta tecnología. Es solo un método estéril de tratar la propiedad intelectual y, como tal, existió en todas las épocas. ¿Qué hace exactamente que una mente rechace la libre creatividad y se adhiera en su lugar a la copia mecánica? Uno de los factores es, una vez más, el miedo.
Fue el miedo el que hizo que los fariseos y escribas cerraran sus ojos a la verdad viva de la buena nueva y eligieran la repetición esclavizadora de las viejas escrituras. Fue el miedo lo que les hizo denunciar al Hijo del Hombre y exigir que la multitud siguiera como estaba—la multitud, y no un grupo de individuos, cada uno dotado con el poder de elegir la Verdad. Pero para tener la posibilidad de elegir, debemos tener la posibilidad de pensar, y de pensar cocreativamente; en tanto que lo que los agentes del sanedrín impusieron a la muchedumbre fue el cortar y pegar—ofrecieron soluciones rápidas y exigieron que esas soluciones se copiaran en todas y cada una de las mentes a las que se acercaron.
Déjenme decirles esto de nuevo: mis definiciones de blanco y negro se ofrecen con el fin de establecer un argumento. En realidad, nos desplazamos de un modus operandi a otro, al menos la mayoría de nosotros, y es muy normal. Creo que es la preferencia y el balance general el que marca la diferencia. Es lo que hago cuando doy lo mejor de mí lo que importa.
Desde esta perspectiva lo que hacemos aquí, en la conferencia, es intentar mantener el mundo vivo, pues la mayor parte del tiempo conversamos, nos comunicamos, compartimos y respondemos. Todo esto es ser creativo y cocreativo; es beber del pozo refrescante de la espontaneidad; es vivir el espíritu y no solo su letra.
Seguiré con mi historia personal sobre la fe y la mente.
Al comienzo fue como una carrera de autos de choque. Supongo que se trataba de la distancia. Cuando dos personas intentan decirse algo se acercan, de modo que puedan oír mejor y no tener que gritar. Así que pasó lo siguiente: mi fe recién nacida, mi precioso bebé, era alegre y feliz; tan alegre y tan feliz que durante un tiempo no la notó mi mente, que se quedó en la oscuridad, sola. La mente podía sentir la presencia de la luz, en alguna parte al final del túnel, pero la descripción de esa luz era demasiado vaga para dar una impresión. Y se trataba también del lenguaje: mi fe todavía no había dominado el lenguaje de comunicación con la mente. No había encontrado todavía las palabras adecuadas. Su pincel mágico no estaba allí todavía para pintar y retratar las maravillas de la gloria espiritual a todo color. Mi yo interrogante y ansioso estaba justo en medio, asaltado por súbitos relámpagos de fe por un lado y por otro de razonamiento de la mente con los pies en el suelo.
Aún así, había decidido que convertiría a la fe en la herramienta, de modo que mi mente comenzó a buscar instrucciones. Y llegaron. Un conjunto de instrucciones que estuvieron precedidas por este título:
Una herramienta espiritual llamada fe para cultivar la mente
Aviso: antes de continuar, lea atentamente las instrucciones.
1. Propósito de la herramienta: fomentar el vivir religioso.
2. Entorno operativo: la vida diaria.
3. Medidas de seguridad:
- Manejar con cuidado: la fe es tanto poderosa como delicada. Cuando se abusa de ella, puede llevar a “convulsiones de fanatismo” [Documento 110:4.5, página 1207:5]
- No exponer la herramienta en un entorno hostil: no «arrojéis vuestras perlas delante de los cerdos” [Documento 140:3.18, página 1571:5]
- Preservar bien: aunque no hay fecha de caducidad en el paquete, la inactividad prolongada puede dar como resultado que la herramienta se oxide. Eso significa que usen su fe.
¡Pero no hay ninguna palabra sobre cómo usarla!
No sabía entonces que no podía haber ninguna instrucción que copiar. No sabía que siempre tenemos que encontrar una manera personal de ejercitar la fe.
Lo que era aún más importante, no sabía exactamente por qué aplicaría mi fe, qué metas me pondría; en otras palabras: lo que quería conseguir mediante la fe.
¿Qué quieres realmente?—me preguntaba. Quería un montón de cosas. Pero había algo que deseaba más que nada: quería librarme del miedo.
Se convirtió en mi segunda elección racional e intelectual en el camino para tener una mente mejor cultivada. Pero, ¿por qué elegí el miedo como el objetivo clave?
Si tuviera que señalar solo una cualidad negativa que afectara a mi vida entera, sería el miedo. En El libro de Urantia se dice muy certeramente: “El miedo es el principal tirano del hombre.” [Documento 142:0.2, página 1596:2] Se nos dice que hemos heredado el miedo del reino animal. Un Portador de Vida admira al caballo, pero lamenta el hecho de que se asuste tan fácilmente. Bien, he aquí un mensaje para nosotros los humanos: en tanto que un caballo asustado huye, el hombre mata por miedo. O le matan. Se nos dice que “el miedo puede matar.” [Documento 88:4.8, página 971:2] Se nos dice también que “… el miedo es un fraude intelectual magistral ejercido sobre el alma mortal en evolución.” [Documento 48:7.4, página 556:4] Y es bastante obvio que este fraude se practica mediante la intervención de la mente.
Qué hace exactamente el miedo con nuestra mente y nuestra personalidad? Un Consejero Divino nos avisa de que desvirtuamos nuestra mente con “… ansiedades inútiles.” [Documento 9:5.7, página 103:5] Y la ansiedad es un subproducto del miedo. Un Mensajero Solitario afirma que el miedo contamina la fuente de la fe,“… la fuente de la fe contaminada por los venenos del miedo.” [Documento 111:7.5, página 1224:0] Los intermedios señalan sobre el miedo que “… impide eficazmente que las almas honradas… acepten la nueva luz del evangelio…” [Documento 159:4.9, página 1768:5] negrita añadida
Entonces, ¿qué es el miedo? El miedo es lo opuesto al amor. Amor y miedo se excluyen mutuamente. Estas dos sustancias no se mezclan. Donde hay miedo, no hay amor. Donde hay amor, no hay miedo. Es eternamente cierto que «… el amor de Dios… expulsa todo temor.” [Documento 48:6.8, página 552:6] Por eso a los Ajustadores «… les gustaría cambiar… [nuestros]… sentimientos de temor en convicciones de amor…” [Documento 108:5.8, página 1192:3]
¿Pero puede ser útil el miedo? Claro que sí. Para el cuerpo. Avisa, previene, nos hace pedir ayuda. Pero cuanto más comprendemos las palabras del Maestro de que «no solo de pan vive el hombre.” [Documento 160:3.1, página 1777:2] menos necesitamos el miedo. Y más necesitamos amor. Y más se convierte la fe en el puente sobre aguas turbulentas de nuestra mente.
Una vez comencé a usar la nueva herramienta, mostró algunas cualidades bastante inesperadas—y maravillosas—.
Reveló una capacidad única de crecer. Crece en el espacio ocupando cada vez más. Crece en el tiempo, señalando al futuro por un lado y buscando su fundamento en las cosas del pasado por otro.
Como con muchas otras cosas, hubo un punto de inflexión. Un punto de inflexión en la lucha entre mi fe y mi miedo.
Ocurrió durante uno de esos debates rutinarios. “¿Qué vas a comer?»—gritaba mi mente, activada por el miedo. «¡No estás siendo responsable! ¡Tienes una familia! Deberías de dejar de escribir música, que casi no te da nada, y comenzar a hacer lo que hace todo el mundo: ganarse la vida.” Intentaba responder, pero mis respuestas eran débiles.
De repente, mi hija entró en la habitación. “Papá, ¿tocarás conmigo esta canción?»
«¿Cuál?», le pregunté.
«La que escribiste ayer para mí.”
Y eso hice. Y vi lo feliz que ella estaba. Y me di cuenta de que todo lo que era realmente importante en mi vida ya estaba allí. Y comprendí que podía hacerlo sin miedo.
Miedo es un nombre genérico. De hecho, tratamos con sus muchos rostros, sus muchas formas: ansiedad, desconfianza, sospecha—por mencionar solo unos cuantos. Y en cada ocasión es señal de ausencia de amor. El miedo es racional—el amor es irracional. El miedo encarcela—el amor libera. El miedo es estresante—el amor es relajante. Se excluyen mutuamente. Como el día y la noche. Como la luz y la oscuridad. No podemos mezclarlos. Solo podemos elegir entre ellos.
He aquí de nuevo el problema de elegir. Elegir entre ahora y después. Elegir entre lo material y lo espiritual. Elegir entre pensar y creer.
Al final del día, se trata de elegir entre creer y no creer. Porque, si creemos verdaderamente en Dios, no puede haber miedo. Solo tenemos miedo en la misma proporción en que no tenemos fe. Así que el miedo no se convierte en otra manera de decir: ten fe. El problema de combatir el miedo es el problema fundamental de permitir que la fe tome la delantera en los asuntos humanos.
“No temáis” [Documento 100:7.15, página 1103:3]
era el lema del Maestro porque, cuando tenemos miedo, no podemos amar verdaderamente. Fue el miedo que actuó a través de sus diferentes materializaciones—celos, desconfianza, sospecha, envida y vengatividad—lo que arruinó a Judas. El miedo por su vida llevó a Pedro al estado muy peligroso de negar a su Maestro— ¿no estuvo cerca de seguir los pasos de Judas? El miedo a la pérdida material llevó a Matadormo a rechazar la oferta del Maestro. ¿Tenía fundamento su miedo? No. Los intermedios nos revelan que Matadormo habría recuperado todos sus tesoros si hubiera aceptado su nuevo papel. El miedo a tener problemas con los judíos llevó a Pilatos a rendirse a sus exigencias abusivas.
El miedo ciega. El miedo desconecta. El miedo traiciona. El miedo mata.
El miedo es el resultado irracional de un comportamiento puramente racional.
El miedo nos salva hoy, solo para condenarnos mañana.
El miedo es otro nombre para la cortedad de miras. Es una cautela que se sobrepasa a sí misma. Es una precaución sin supervisión. El miedo ofrece un céntimo y roba la fortuna. El miedo nos salva de los arañazos e inflige heridas permanentes.
¡No temáis! Estas palabras deberían ser no solo un lema, sino también parte de una oración diaria:
«Oh Señor, ¡líbrame de las cadenas del miedo! ¡No permitas que este veneno deforme mi mente! ¡Sustitúyelo por la paz de mente, la calma duradera del alma y el amor que todo lo abarca.»
Dios es amor. La ausencia de amor es miedo. Así que el miedo es ausencia de Dios. Y es irreal, porque no hay ningún lugar donde Dios no pueda estar. POR ESO SE LE LLAMA FRAUDE INTELECTUAL. El miedo es lo que es irreal, pero que tiende a negar y sustituir todo lo que es verdaderamente real.
No podemos matar el amor. Pero podemos impedirle que entre en nuestra mente.
No podemos parar a Dios. Pero podemos impedirle que cultive nuestra mente.
La fe es mi machete y mi espada. Es la única herramienta y la única arma que necesitaré jamás para ayudar a mi mente a ganar la batalla presente contra el miedo, que es incredulidad.
Con el paso del tiempo, veo que la distancia entre la fe recién nacida y la mente, esa distancia que solía ser un problema, se está acortando, pues las dos se están acercando y están dominando un lenguaje común. Estoy empezando a ver que “la fe [es] la afirmación suprema del pensamiento humano” [Documento 3:3.9, página 51:8], que la “fe… es razonable,” [Documento 103:7.1, página 1137:6], que la “fe es la visión de la mente espiritualizada.” [Documento 1:3.3, página 25:3]
Puedo tener la confianza de que he elegido la herramienta adecuada. A diferencia de otras herramientas, su uso intenso solo la hace más afilada. Todo lo que tengo que hacer es tenerla a mano.
Para mí, todo empezó con la suposición de que puedo manejarme sin miedo, que el miedo es un estado inútil de la mente.
Continúa con un periodo de prueba—excluir el miedo.
Un día se convertirá en un hábito de vivir sin miedo. Y un hábito es algo con lo que la mente es muy feliz.
La mente elige no temer.
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Bart Gibbons (EEUU)
 “Recuerda que, en los momentos más oscuros, todo fallo es solo un paso hacia el éxito, toda detección de lo falso te dirige hacia lo que es verdadero, toda prueba agota una forma tentadora de error, y toda adversidad solo esconderá por un tiempo tu camino hacia la paz y la satisfacción.” Augustine Mandino II, escritor.
Los lectores de El libro de Urantia se emocionan al conocer que la salvación solo está basada en la fe, que el fragmento divino que está en el interior de la mente se fusionará con nosotros para toda la eternidad, y que hay un plan para alcanzar una vida eternal de servicio, adoración y descubrimientos.
Pero con respecto a la adversidad, ¿qué orientación ofrece El libro de Urantia? ¿Cómo nos ayudan las enseñanzas a responder cuando estamos destrozados por una tragedia devastadora e inesperada o nuestros propios esfuerzos descarriados causan sufrimiento y desesperación en nuestra vida diaria?
Afortunadamente, los Reveladores proporcionan abundante material para instruirnos e inspirarnos. He seleccionado algunas enseñanzas relevantes y las he agrupado en las siguientes cinco áreas:
1) Fracaso— una herramienta para adquirir sabiduría y consecución espiritual.
2) Perspectiva—una visión general que construye el camino para el progreso espiritual.
3) Divinidad potencial—una lista de doce situaciones difíciles y cómo la respuesta adecuada revela lo genuina que es nuestra fe.
4) Habilidades para salir adelante—cómo mantenerse en las secuelas de la devastación.
5) Usarlo todo… en la eternidad.
Usarlo todo… en la eternidad, “…podéis entrar en el reino como un niño, pero el Padre exige que crezcáis, por la gracia, hasta la plena estatura de un adulto espiritual.” [Documento 193:2:2, página 2054:3] Esto incluye no solo producir los frutos del espíritu, sino también mostrar entereza, valentía y fe cuando nuestro mundo se hunde.
Fracaso
“El buen juicio procede de la experiencia, y gran parte de ella procede del mal juicio.” – Will Rogers.
Durante el periodo de descanso en Magadán, el filósofo griego Rodán se reunió con Natanael, Tomás y otros creyentes que estaban por allí. Estas charlas produjeron pensamientos profundos sobre muchos temas, incluido el fracaso.
En esta cuestión de enfrentarse con el fracaso y de adaptarse a la derrota es donde la visión de gran alcance de la religión ejerce su influencia suprema. El fracaso es simplemente un episodio educativo — una experiencia cultural para adquirir sabiduría — en la experiencia del hombre que busca a Dios y que ha emprendido la aventura eterna de explorar un universo. Para este tipo de hombres, la derrota no es más que una nueva herramienta para alcanzar los niveles superiores de la realidad universal. [Documento 160:4:15, página 1780:1]
Para apreciar verdaderamente la profundidad de estas enseñanzas acerca del fracaso, necesitamos comprender la relación dinámica entre razonamiento, sabiduría y consecución espiritual. Como indican las citas siguientes, el razonamiento conduce a la sabiduría, que a la larga culmina en la guía del espíritu, la adoración reflexiva y la conciencia de Dios.
Una vez que la razón reconoce lo verdadero y lo falso, da muestras de sabiduría; cuando la sabiduría escoge entre lo verdadero y lo falso, demuestra la guía del espíritu. [Documento 103:9:10, página 1142:1]
El pensamiento se rinde ante la sabiduría, y la sabiduría se pierde en una adoración iluminada y reflexiva. [Documento 112:2:11, página 1228:6]
La educación es la ocupación de la vida; debe continuar durante toda la vida para que la humanidad pueda experimentar gradualmente los niveles ascendentes de la sabiduría mortal, que son los siguientes:
1. El conocimiento de las cosas.
2. La comprensión de los significados.
3. La apreciación de los valores.
4. La nobleza del trabajo – el deber.
5. La motivación de las metas — la moralidad.
6. El amor al servicio – el carácter.
7. La perspicacia cósmica – el discernimiento espiritual. [Documento 71:7:5–12, página 806:5–12]
Luego, gracias a estos logros, muchas personas se elevarán hasta el nivel último que la mente humana puede alcanzar: la conciencia de Dios. [Documento 71:7:13, página 806:13]
Volviendo a las enseñanzas de Rodán, enfrentarse al fracaso y hacer ajustes son pasos necesarios para volver a sintonizarnos con la guía del espíritu, que es esencial para progresar espiritualmente. En el siguiente punto de discusión, Rodán anima a las personas religiosas a sentirse satisfechas por haber hecho los cambios necesarios, antes que lamentar el pasado.
La carrera de un hombre que busca a Dios puede resultar ser un gran éxito a la luz de la eternidad, aunque toda la empresa de su vida temporal pueda parecer un fracaso abrumador, con tal que cada fracaso de su vida haya producido el cultivo de la sabiduría y el logro espiritual. [Documento 160:4:16, página 1780:2]
Cultivar hábitos de resolución de problemas (ilustración).
Perspectiva
Uno de los significados de perspectiva es ver las cosas con su importancia relativa. Al hacer hincapié en la perspectiva eterna, tenemos la palabra de Jesús de que nuestra carrera posmortal está asegurada:
Jesús describió la profunda seguridad del mortal que conoce a Dios cuando dijo: «Para un creyente en el reino que conoce a Dios, ¿qué importa si todas las cosas terrenales se derrumban?» Las seguridades temporales son vulnerables, pero las certezas espirituales son inquebrantables. Cuando las mareas de la adversidad, el egoísmo, la crueldad, el odio, la maldad y los celos humanos sacuden el alma de los mortales, podéis tener la seguridad de que existe un bastión interior, la ciudadela del espíritu, que es absolutamente inatacable; al menos esto es cierto para todo ser humano que ha confiado la custodia de su alma al espíritu interior del Dios eterno. [Documento 100:2:7, página 1096:4]
En el Documento 3, un Consejero Divino dice que la vida de una criatura evolutiva está plagada de ciertas inevitabilidades. Para que un rasgo deseable exista, se debe permitir que exista el rasgo opuesto, de modo que quede clara la diferencia entre los dos. Por ejemplo, el número cinco de la lista de nueve dice:
“…El amor a la verdad – y la buena disposición a seguirla dondequiera que conduzca – ¿es deseable? Entonces el hombre debe crecer en un mundo donde el error esté presente y la falsedad sea siempre posible.” [Documento 3:5:10, página 51.9]
Es evidente que está en el plan divino tener un mundo lleno de dificultades. Los creyentes deben tener presente que es necesario el contraste para que se hagan realidad las cualidades sublimes.
En las enseñanzas de Jesús en Tiro, el Maestro habla de la perspectiva gozosa de los verdaderos creyentes:
Los individuos que conocen a Dios no se desaniman por las desgracias ni se dejan abatir por las decepciones. Los creyentes están inmunizados contra la depresión que sigue a los cataclismos puramente materiales; los que llevan una vida espiritual no se inquietan por los episodios del mundo material. Los candidatos a la vida eterna practican una técnica vigorizante y constructiva para hacer frente a todas las vicisitudes y agobios de la vida mortal. Un verdadero creyente, cada día que vive, encuentra más fácil hacer lo que es justo. [Documento 156:5:13, página 1739:8]
Un Melquisedek de Nebadon nos da una lección hermosamente concisa sobre la perspectiva:
“La meta de la autorrealización humana debería ser espiritual, no material. Las únicas realidades por las que vale la pena luchar son divinas, espirituales y eternas.” [Documento 100:2:6, página 1096:3]
Divinidad potencial
Está sección es destacable, en el sentido de que especifica cómo se espera que manejemos situaciones adversas. Al reaccionar a las situaciones tal como se describen, estamos demostrando nuestra divinidad potencial. Nada menos que doce ejemplos nos da un Melquisedek de Nebadon en el Documento 101:
El alma del hombre se revela por medio de la fe religiosa, y demuestra la divinidad potencial de su naturaleza emergente por la manera característica en que induce a la personalidad mortal a reaccionar ante ciertas situaciones intelectuales y sociales duras y difíciles. La fe espiritual auténtica (la verdadera conciencia moral) se revela en que:
1. Provoca el progreso de la ética y de la moral a pesar de las tendencias animales inherentes y adversas.
2. Produce una confianza sublime en la bondad de Dios, en medio incluso de amargas decepciones y de derrotas aplastantes.
3. Genera un valor y una confianza profundos a pesar de las adversidades naturales y de las calamidades físicas.
4. Muestra una serenidad inexplicable y una tranquilidad continua a pesar de las enfermedades desconcertantes e incluso de los sufrimientos físicos agudos.
5. Mantiene a la personalidad en una calma y un equilibrio misteriosos en medio de los malos tratos y de las injusticias más flagrantes.
6. Mantiene una confianza divina en la victoria final, a pesar de las crueldades de un destino aparentemente ciego y de la aparente indiferencia total de las fuerzas naturales hacia el bienestar humano.
7. Insiste en creer inquebrantablemente en Dios a pesar de todas las demostraciones contrarias de la lógica, y resiste con éxito a todos los demás sofismas intelectuales.
8. Continúa mostrando una fe intrépida en la supervivencia del alma, sin tener en cuenta las enseñanzas engañosas de la falsa ciencia ni las ilusiones persuasivas de una filosofía errónea.
9. Vive y triunfa a pesar de la sobrecarga abrumadora de las civilizaciones complejas y parciales de los tiempos modernos.
10. Contribuye a la supervivencia continua del altruismo a pesar del egoísmo humano, los antagonismos sociales, las avaricias industriales y los desajustes políticos.
11. Se adhiere firmemente a una creencia sublime en la unidad universal y en la guía divina, sin tener en cuenta la presencia desconcertante del mal y del pecado.
12. Continúa muy acertadamente adorando a Dios a pesar de todo y por encima de todo. Se atreve a declarar: «Aunque Él me mate, seguiré sirviéndole».” [Documento 101:3.4–16, página 1108:3–15]
Habilidades para salir adelante
El libro de Urantia tiene buenos consejos prácticos sobre cómo salir adelante en situaciones difíciles.
Jesús hizo hincapié en el valor de la diversión y la relajación. Los apóstoles tenían problemas para llevarse bien entre ellos, así como con los discípulos de Juan. Jesús los llevó a todos al monte Sartaba para pasar un periodo de descanso. Se nos dice que
“…fue un acontecimiento maravilloso en la experiencia de cada uno de ellos; jamás olvidaron el día que subieron a la montaña. A lo largo de todo el trayecto apenas dijeron una sola palabra de sus dificultades. Al llegar a la cima de la montaña, Jesús los sentó a su alrededor mientras les decía: «Hermanos míos, todos debéis aprender el valor del descanso y la eficacia del esparcimiento. Debéis comprender que el mejor método para resolver algunos problemas embrollados consiste en alejarse de ellos durante algún tiempo. Luego, cuando volvéis renovados por el descanso o la adoración, sois capaces de atacar vuestras dificultades con una cabeza más despejada y una mano más firme, sin mencionar un corazón más resuelto. Además, muchas veces encontraréis que el tamaño y las proporciones de vuestro problema ha disminuido mientras descansabais vuestra mente y vuestro cuerpo.” [Documento 143:3:3, page 1611:1]
En la segunda gira de predicación, Jesús nos da una lección respecto a la alegría:
Un día que Jesús estaba visitando al grupo de evangelistas que trabajaba bajo la supervisión de Simón Celotes, éste le preguntó al Maestro durante la conferencia nocturna: « ¿Por qué algunas personas están mucho más felices y contentas que otras? ¿Es el contentamiento un asunto de experiencia religiosa?» En respuesta a la pregunta de Simón, Jesús dijo entre otras cosas:
“Simón, algunas personas son por naturaleza más felices que otras. Eso depende muchísimo de la buena voluntad del hombre a dejarse conducir y dirigir por el espíritu del Padre que vive dentro de él. ¿No has leído en las Escrituras las palabras del sabio: ‘El espíritu del hombre es la vela del Señor que examina todo su interior`? Y también que estos mortales conducidos así por el espíritu dicen: ‘Me conformo gustosamente con lo que tengo; sí, poseo una herencia excelente.` ‘Lo poco que posee un justo es mejor que las riquezas de muchos malvados,` porque ‘un hombre bueno obtiene la satisfacción de su propio interior.` ‘Un corazón alegre produce un semblante jovial y es una fiesta continua. Es mejor tener un poco con veneración al Señor, que un gran tesoro con sus problemas incluidos. Es mejor una comida de legumbres con amor, que un buey engordado acompañado de odio. Es mejor poseer un poco con justicia, que grandes ingresos sin rectitud.` ‘Un corazón alegre hace bien como un medicamento.` ‘Es mejor tener un puñado con serenidad, que una gran abundancia con penas y vejación de espíritu.` [Documento 149:5:1–2, página 1674:3–4]
Una gran parte de las penas del hombre provienen de la frustración de sus ambiciones y de las ofensas a su orgullo. Aunque los hombres tienen consigo mismos el deber de llevar la mejor vida posible en la Tierra, una vez que han hecho ese esfuerzo sincero, deberían aceptar su suerte con alegría y ejercitar su ingenio para sacar el mejor partido a lo que tienen entre sus manos. [Documento 149:5:3, página 1674:5]
No busquéis pues una paz falsa y una alegría pasajera, sino más bien la seguridad de la fe y las garantías de la filiación divina, que dan la serenidad, el contentamiento y la alegría suprema en el espíritu.” [Documento 149:5:4, página 1674:6]
He aquí dos citas más de Jesús para tomarse en serio lo de salir adelante:
De las enseñanzas de Jesús en Tiro:
“El mortal consciente de Dios está seguro de salvarse; no le teme a la vida; es honrado y consecuente. Sabe cómo soportar valientemente los sufrimientos inevitables; no se queja cuando se enfrenta con las penalidades ineludibles.’’ [Documento 156:5:20, página 1740:7]
En la ordenación de los doce, Jesús les aconseja:
“Sed tan prudentes como las serpientes, pero tan inofensivos como las palomas.” [Documento 140:3:3, página 1580:8]
Usarlo todo… en la eternidad
En el Documento 26 (Los espíritus ministrantes del universo central), un Perfeccionador de la Sabiduría de Uversa describe a los Ayudantes de los Peregrinos, cuyo papel es:
“…dar la bienvenida a los ascendentes del espacio, que tanto han viajado, a los mundos estabilizados y a la economía asentada del universo central.” [Documento 26:5:1, página 291:1]
Dos párrafos más adelante, leemos:
“… Pero mucho antes de llegar a Havona, estos hijos ascendentes del tiempo han aprendido a deleitarse con las incertidumbres, a enriquecerse con las decepciones, a entusiasmarse con los fracasos aparentes, a estimularse en presencia de las dificultades, a mostrar un valor indomable frente a la inmensidad, y a ejercer una fe invencible cuando se enfrentan con el desafío de lo inexplicable. Hace mucho tiempo que el grito de guerra de estos peregrinos se ha vuelto: «En unión con Dios, nada — absolutamente nada — es imposible.” [Documento 26:5:3, página 291:3]
Evidentemente, es una parte esencial de nuestro desarrollo, tanto como mortales como en la eternidad, construir un carácter fuerte y una fe inquebrantable.
Felizmente, el ecualizador de este inmenso reto en la vida morontial lo da un arcángel de Nebadon, que dice:
Cuanto más elevada es la especie humana, mayor es la tensión y mayor es la capacidad para el humor, así como la necesidad de recurrir a él. [Documento 48:4:17, página 549:4].
Un poco antes, leemos:
Una de las funciones del humor es la de ayudarnos a todos a tomarnos menos en serio. El humor es el antídoto divino contra la exaltación del ego. [Documento 48:4:15, página 549:2]
Escrito por un agondontero americano para beneficio de todos los compañeros urantianos.
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Verner Verass (Australia)  Tal es la generosidad abarcante del Padre; extiende su bienvenida a cada uno de nosotros para aceptar el regalo de la vida eternal y la capacidad cada vez mayor de alegrarnos por la existencia … ¡la verdadera aventura!
Muchos lectores han saboreado también las palabras “el que quiera”, cuya búsqueda da siete citas como las siguientes.
Todos
1. El amor de Dios no es secundario respecto a cualquier otro atributo de la naturaleza divina. Es un error pensar que se tiene que persuadir a Dios de que ame a sus hijos.
Es falso pensar que los sacrificios de sus Hijos o la intercesión de sus criaturas subordinadas convenzan a Dios para que ame a sus hijos, «porque el Padre mismo os ama». En respuesta a este afecto paternal, Dios envía a los maravillosos Ajustadores para que residan en la mente de los hombres. El amor de Dios es universal; «cualquiera que lo desee puede venir». Él querría «que todos los hombres se salvaran por medio del conocimiento de la verdad». «No desea que ninguno perezca.” [Documento 2:5.2, página 39:1] negrita añadida
2. El rumbo está ya anunciado, el camino está abierto. ¡La carrera hacia la perfección está en marcha! Quienquiera que lo desee puede participar.
¡La meta de la eternidad está hacia adelante! ¡La aventura para alcanzar la divinidad se extiende delante de vosotros! ¡La carrera hacia la perfección está en marcha! Quienquiera que lo desee puede participar, y una victoria segura coronará los esfuerzos de todo ser humano que corra la carrera de la fe y de la confianza, dependiendo a cada paso del camino de las directrices del Ajustador interior y de la guía de ese buen espíritu del Hijo del Universo que ha sido derramado tan generosamente sobre toda carne. [Documento 32:5.8, página 365:4] negrita añadida
3. La amplia bienvenida de Jesús se extiende a todos. Con corazón compasivo, abarca el alma de todas las personas de todo el universo.
Jesús tenía un punto de vista muy amplio. Exhortaba a sus seguidores a que predicaran el evangelio a todos los pueblos. Estaba exento de toda estrechez de miras. Su corazón compasivo abarcaba a toda la humanidad e incluso a un universo. Su invitación siempre era: «Quienquiera que lo desee, puede venir» [Documento 100:7.6, página 1102:3] negrita añadida
4. Jesús entendió la flaqueza humana, y aun conociendo plenamente tal debilidad, no puso restricciones ni limitaciones, salvo la fe del que viene.
Para Jesús, Judas era una aventura de la fe. El Maestro comprendió plenamente desde el principio la debilidad de este apóstol y conocía muy bien los peligros de admitirlo en la confraternidad. Pero es propio de la naturaleza de los Hijos de Dios el dar a todos los seres creados una oportunidad plena e igual de salvación y supervivencia. Jesús quería que no sólo los mortales de este mundo, sino también los observadores de otros innumerables mundos, supieran que si existen dudas sobre la sinceridad y el entusiasmo de la devoción de una criatura hacia el reino, los Jueces de los hombres tienen la costumbre invariable de aceptar plenamente al candidato dudoso. La puerta de la vida eterna está abierta de par en par para todos; «todo el que quiera puede venir»; no hay restricciones ni limitaciones, salvo la fe del que viene. [Documento 139:12.7, página 1566:6] negrita añadida
5. La fe como la de un niño está en el núcleo de la pacificación. Nacer de nuevo es el destino de “quien quiera” perder su vida.
Es fácil enseñar a los niños a trabajar como pacificadores. Disfrutan con las actividades de equipo; les gusta jugar juntos. El Maestro dijo en otra ocasión: «Quien quiera salvar su vida la perderá, pero quien esté dispuesto a perderla, la encontrará.” [Documento 140:5.19, página 1575:4] negrita añadida
6. Jesús plantea una pregunta directa. ¿Cuánto tiempo necesitaremos para convencernos de entrar con alegría en nuestra herencia espiritual?
“¿Cuánto tiempo estaréis detenidos en el valle de la decisión? ¿Por qué vaciláis entre dos opiniones? ¿Por qué un judío o un gentil dudaría en aceptar la buena nueva de que es un hijo del Dios eterno? ¿Cuánto tiempo necesitaremos para persuadiros de que entréis con alegría en vuestra herencia espiritual? He venido a este mundo para revelaros el Padre y para conduciros hacia el Padre. Lo primero ya lo he hecho, pero no puedo hacer lo segundo sin vuestro consentimiento; el Padre nunca obliga a nadie a entrar en el reino. La invitación siempre ha sido, y será siempre: Cualquiera que quiera, que venga y comparta libremente el agua de la vida.” [Documento 165:3.8, página 1820:7] negrita añadida
7. Seguir a Jesús no es creer meramente en él, sino en el padre que le envió. El que ve a Jesús ve al Padre.
“El que cree en este evangelio, no solamente cree en mí, sino en Aquel que me ha enviado. Cuando me miráis, no veis solamente al Hijo del Hombre, sino también a Aquel que me ha enviado. Yo soy la luz del mundo, y cualquiera que crea en mi enseñanza ya no permanecerá más tiempo en las tinieblas. Si vosotros, los gentiles, queréis escucharme, recibiréis las palabras de la vida y entraréis inmediatamente en la gozosa libertad de la verdad de la filiación con Dios. Si mis compatriotas, los judíos, escogen rechazarme y rehusar mis enseñanzas, no los juzgaré, porque no he venido para juzgar al mundo, sino para ofrecerle la salvación. Sin embargo, los que me rechazan y rehúsan recibir mi enseñanza, serán llevados a juicio a su debido tiempo por mi Padre y por aquellos que él ha designado para que juzguen a los que rechazan el don de la misericordia y las verdades de la salvación. Recordad todos que no hablo por mí mismo, sino que os he proclamado fielmente lo que el Padre mandó que yo debía revelar a los hijos de los hombres. Y estas palabras que el Padre me ordenó que dijera al mundo son palabras de verdad divina, de misericordia perpetua y de vida eterna.” [Documento 174:5.7, página 1903:4] negrita añadida
Una promesa de vida en abundancia para “todo el que quiera”.
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